Tradotto inglese da A. Kingsford & E Maitland [1884]
Tradotto in italiano da tungsteno 23/3/21
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Dedicato a preservare il ricco patrimonio culturale
e spirituale dell’umanità.
(qui sembra sia in italiano ma invece è in francese)
“Io, Iside, sono tutto ciò che è stato, e cioè, e quello sarà, e nessun mortale ha sollevato il mio velo.”
(In questo Trattato, la Dea è rappresentata mentre solleva il velo.)
LA VERGINE DEL MONDO
AVENDO detto così, Iside versa prima per Horos il dolce sorso di immortalità che le anime ricevono dagli Dei, e così inizia il discorso santissimo. Il cielo, incoronato di stelle, è posto al di sopra della natura universale, o figlio mio Horos, e nulla gli manca di ciò che costituisce il mondo intero. È necessario, quindi, che tutta la natura sia adornata e completata da ciò che è sopra di lei, poiché questo Ordine non potrebbe procedere dal basso verso l’alto. La supremazia dei misteri maggiori su quelli minori è imperativa. L’ordine celeste regna sull’ordine terrestre, in quanto assolutamente determinato e inaccessibile all’idea della morte. Pertanto, le cose in basso si lamentano, essendo piene di paura davanti alla meravigliosa bellezza e alla permanenza eterna del mondo celeste. Perché, in effetti, uno spettacolo degno di contemplazione e desiderio erano queste magnificenze del cielo, rivelazioni del Dio ancora sconosciute, e questa sontuosa maestà della notte illuminata da una radiosità penetrante, sebbene inferiore a quella del sole, e tutti questi altri misteri che si muovono sopra in cadenza armoniosa, governando e mantenendo le cose sottostanti da influenze segrete. E finché l’Architetto Universale si astenne dal porre fine a questa incessante paura, a queste ansiose indagini, l’ignoranza avvolse l’universo. Ma quando giudicò buono per rivelarsi al mondo, soffiò negli dei l’entusiasmo dell’amore e riversò nella loro mente lo splendore che il suo petto conteneva, affinché potessero essere prima ispirati con la volontà di cercare, poi con il desiderio trovare, e infine con il potere di riadattare.
Ora, mio meraviglioso figlio Horos, tutto questo non poteva accadere tra i mortali, perché ancora non esistevano; ma avvenne nell’Anima universale in sintonia con i misteri del cielo. Questo era Hermes, il pensiero kosmico. Vide l’universo delle cose e, avendo visto, comprese, e avendo compreso, ebbe il potere di manifestare e rivelare. Quello che pensava, ha scritto; quello che scriveva, lo nascondeva in gran parte, saggiamente muto. e parlando a turno, così che finché il mondo dovrebbe durare, queste cose potrebbero essere cercate. E così, avendo ingiunto agli Dei, suoi fratelli, di seguirlo nel suo seguito, ascese alle stelle. Ma aveva come successore suo figlio, e l’erede delle sue conoscenze, Tat, e un po ‘più tardi, Asclepio, figlio di Imouthè, dai consigli di Pan ed Efesto, [1] e tutti coloro ai quali la sovrana Provvidenza ha riservato una conoscenza esatta delle cose celesti.
Hermes poi si giustificò in presenza di coloro che lo circondavano, in quanto non aveva consegnato la teoria integrale a suo figlio, a causa della sua giovinezza. Ma io, essendomi alzato, ho visto con i miei occhi, che vedono i segreti invisibili degli inizi delle cose, [2] e infine, ma con certezza, ho capito che i simboli sacri degli elementi kosmici erano nascosti vicino ai segreti di Osiride. Hermes tornò in paradiso, dopo aver pronunciato un discorso di invocazione.
Non è appropriato, o Figlio mio, che questo racconto sia lasciato incompleto; devi essere informato delle parole di Hermes quando ha deposto i suoi libri. “O libri sacri”, disse, degli Immortali, voi nelle cui pagine la mia mano ha registrato i rimedi mediante i quali viene conferita l’incorruttibilità, rimangono per sempre al di là della portata della distruzione e del decadimento, invisibili e nascosti a tutti coloro che frequentano queste regioni, fino al giorno in cui verrà l’antico paradiso produrrà strumenti degni di te, che il Creatore chiamerà anime “.
Avendo pronunciato sui suoi libri questa invocazione, li avvolse nelle loro coperture, tornò nella sfera che gli apparteneva e tutto rimase nascosto per uno spazio sufficiente.
E la Natura, o Figlio mio, rimase sterile fino all’ora in cui coloro che sono ordinati per scrutare i cieli, avanzando verso Dio, il Re di tutte le cose, deplorarono l’inerzia generale e affermarono la necessità di creare l’universo. Nessun altro all’infuori di Lui stesso potrebbe compiere quest’opera.
“Ti preghiamo”, dissero, “di considerare ciò che già è e ciò che è necessario per il futuro”.
A queste parole, il Dio sorrise benevolo e comandò alla Natura di esistere. E, emettendo la Sua voce, la FEMMINILE si fece avanti nella sua perfetta bellezza. Gli dei con stupore videro questa meraviglia. E il grande Antenato, versando alla Natura un elisir, le comandò di essere feconda; e immediatamente, penetrando nell’universo con il Suo sguardo, gridò: “Che il cielo sia la pienezza di tutte le cose, e dell’aria e dell’etere”. Dio parlò, e fu fatto. Ma la Natura, entrando in comunione con se stessa, comprese che non avrebbe potuto trasgredire il comandamento del Padre e, unendosi al Lavoro, generò una bellissima figlia, che chiamava Invenzione, e alla quale Dio concesse di essere.
E avendo differenziato le forme create, le riempì di misteri e diede loro il comando all’Invenzione.
Quindi, non volendo che il mondo superiore fosse inattivo, ritenne opportuno riempirlo di spiriti, in modo che nessuna regione rimanesse nell’immobilità e nell’inerzia; e nel compimento della sua opera ha usato la sua arte sacra. Poiché, prendendo di Sé l’essenza come era necessario, e mescolando con essa una fiamma intellettuale, Egli si combinò con questi altri materiali in modi sconosciuti. E avendo ottenuto mediante formule segrete l’unione di questi principi, ha dotato di movimento la combinazione universale. A poco a poco, in mezzo al protoplasma, brillava una sostanza più sottile, più pura, più limpida degli elementi da cui era generata. Era trasparente e solo l’Artista lo percepiva. Ben presto raggiunse la sua perfezione, non essendo né sciolto dal fuoco, né raffreddato dal respiro, ma possedendo la stabilità di una combinazione speciale, e avere il suo tipo e costituzione propri. Gli diede un nome felice e, secondo la similitudine delle sue energie, lo chiamò Autocoscienza.
Di questo prodotto formò miriadi di Anime, impiegando la parte più scelta della miscela per il fine che aveva in vista, procedendo con ordine e misura, secondo la Sua conoscenza e la Sua ragione. Le anime non erano necessariamente diverse, ma la parte migliore, animata dal moto divino, non era identica al resto. Il primo strato era superiore al secondo, più perfetto e puro; il secondo, veramente inferiore al primo, era superiore al terzo; e così, fino a sessanta gradi, fu completato il numero totale. Solo, Dio ha stabilito questa legge, che tutti ugualmente dovrebbero essere eterni, essendo di una sola essenza, le cui forme Egli solo determina. Ha tracciato i limiti del loro soggiorno sulle alture della natura, affinché girassero la ruota secondo le leggi dell’Ordine e della saggia discrezione, per la gioia del Padre loro.
Poi, avendo convocato in queste splendide regioni dell’etere le anime di ogni grado, disse loro: “O anime, bei figli del mio respiro e delle mie cure, voi che ho prodotto con le mie mani, per consacrarvi a universo mio, ascolta le mie parole come una legge: – Non abbandonare il posto che ti è stato assegnato dalla mia volontà. La dimora che ti aspetta è il paradiso, con la sua galassia di stelle e i suoi troni di virtù. Se tenterai qualsiasi trasgressione contro il mio decreto, giuro per il mio alito sacro, per quell’elisir di cui ti ho formato e per le mie mani creative, che forgierò rapidamente per te catene e ti getterò in punizione. “
Avendo parlato così, Dio, mio Maestro, mescolò il resto degli elementi congeniali, terra e acqua, e pronunciando alcune parole potenti e mistiche – anche se diverse dalle prime – soffiò nel movimento e nella vita del protoplasma liquido, rendendolo più denso e più plastico, e formato da esso esseri viventi di forma umana. Ciò che restava lo diede alle anime più alte che abitavano la regione degli Dei nei dintorni delle stelle, che sono chiamate i Sacri Genii. “Lavorate”, disse, “figli miei, progenie della mia natura; prendetevi il residuo del mio compito e lasciate che ciascuno di voi crei degli esseri a sua immagine. Vi darò dei modelli. “
Con ciò prese lo Zodiaco e ordinò il mondo in conformità con i movimenti vitali, ponendo i segni animali dopo quelli della forma umana. E dopo aver emesso le forze creative e il respiro generativo per l’intera gamma di esseri ancora a venire, si ritirò, promettendo di unire ad ogni opera visibile un soffio invisibile e un principio riproduttivo, in modo che ogni essere potesse generare il suo simile senza necessità di creare continuamente nuove entità. [3]
E cosa hanno fatto le anime, o Madre mia?
E Iside rispose: – Hanno preso il materiale mescolato, o mio figlio Horos, e hanno cominciato a rifletterci sopra, e ad adorare questa combinazione, l’opera del Padre. Successivamente, hanno cercato di scoprire di cosa fosse composto, che, in effetti, non è stato facile da trovare. Quindi, temendo che questa ricerca potesse eccitare l’ira del Padre, si misero a eseguire i suoi comandi. Quindi, prendendo la parte superiore del protoplasma, quella più leggera, ne crearono la razza degli uccelli. Essendo ora il composto più compatto e assumendo una consistenza più densa, ne formarono i quadrupedi; mentre della parte più spessa che necessitava di un veicolo umido per il suo sostegno, si facevano i pesci. Il resto, essendo freddo e pesante, fu impiegato dalle anime nella creazione dei rettili.
Immediatamente, o figlio mio, orgoglioso del loro lavoro, non ebbero paura di trasgredire la legge divina e, nonostante il divieto, si ritirarono dai limiti fissati. Non volendo rimanere più a lungo nella stessa dimora, si muovevano incessantemente e il riposo sembrava loro la morte. [4]
Ma, o figlio mio – (così mi informò Hermes) – la loro condotta non poteva sfuggire all’occhio del Signore Dio di tutte le cose; Aveva intenzione di punirli e di preparare per loro legami duri. Il Sovrano e Maestro dell’universo decise allora per la penitenza delle anime, per plasmare l’organismo umano, e dopo avermi chiamato a Lui, disse Hermes, Egli parlò in questo modo: – “O anima della mia anima, santo pensiero del mio pensò, per quanto tempo la Natura terrena rimarrà triste? Per quanto tempo la creazione già prodotta continuerà inattiva e senza lode? Porta qui davanti a me tutti gli dèi del cielo “.
Così parlò Dio, disse Hermes, e tutti obbedirono al suo decreto. “Guardate la terra”, disse loro, “e tutte le cose al di sotto”,
Subito guardarono e capirono la volontà del Signore. E quando parlò loro della creazione dell’Uomo, chiedendo a ciascuno cosa poteva dare alla razza che stava per nascere, il Sole per primo rispose: – “Illuminerò l’umanità”. Poi la Luna ha promesso a sua volta l’illuminazione, aggiungendo che aveva già creato Paura, Silenzio, Sonno e Memoria. Kronos ha annunciato di aver generato giustizia e necessità. Zeus disse: “Per risparmiare alla razza futura guerre perpetue, ho generato Fortuna, Speranza e Pace”. Ares si dichiarò già padre del conflitto, dello zelo impetuoso e dell’emulazione, Afrodite non aspettava di essere chiamata: “Quanto a me, o Maestro,” disse, “concederò all’umanità il desiderio, con voluttuosa gioia e risate, che la pena, a cui sono destinate le nostre anime sorelle, potrebbe non pesare troppo su di loro. “Queste parole di Afrodite, o Figlio mio, furono accolte volentieri. “E io”, disse Hermes, “doterò la natura umana di Saggezza, Temperanza, Persuasione e Verità; né cesserò di allearmi con l’invenzione. Proteggerò mai la vita mortale degli uomini nati sotto i miei segni, visto che a me il Creatore e Padre ha attribuito nello Zodiaco, segni di Conoscenza e Intelligenza; soprattutto, quando il movimento che attira ad esse le stelle è in armonia con le forze fisiche di ciascuna ”. [5] soprattutto, quando il movimento che attira ad esse le stelle è in armonia con le forze fisiche di ciascuna ”.
Colui che è il padrone del mondo si rallegrò nell’udire queste cose e decretò la produzione della razza umana. Quanto a me – diceva Ermes – ho cercato quale materiale si dovesse impiegare nell’opera, e ho invocato il Signore. Comandò alle Anime di rinunciare al residuo della sostanza protoplastica, la quale, presa, la trovai completamente prosciugata. Pertanto, ho usato un grande eccesso di acqua con cui rinnovare la combinazione della sostanza, in modo tale che il prodotto potesse essere risolvibile, cedevole e debole, e quella Forza non doveva essere aggiunta in esso all’Intelligenza. Quando ho realizzato il mio lavoro è stato bellissimo e mi sono rallegrato nel vederlo. E dal basso ho invitato il Signore a vedere quello che avevo fatto. Lo vide e lo approvò. Immediatamente ordinò che le Anime fossero incorporate;
Queste parole, disse Iside, mi hanno colpito. Ascolta, figlio mio Horos, perché ti insegno un mistero. Anche il nostro antenato Kamephes l’aveva avuto da Hermes, che inscrive il racconto di tutte le cose; A mia volta, l’ho ricevuto dagli antichi Kamephes quando mi ha ammesso all’iniziazione del velo nero; [6] e anche tu, figlio meraviglioso e illustre, ricevilo da me.
Le Anime stavano per essere imprigionate in corpi, dove alcuni sospiravano e si lamentavano, come quando un animale selvaggio e libero si incatenò all’improvviso, nel primo momento di sottomissione alla dura servitù e di separazione dalle amate abitudini del deserto, lotte e rivolte, rifiutandosi di seguire il suo conquistatore, e se l’occasione si presenta, uccidendolo. Altri, ancora, sibilavano come serpenti, o davano sfogo a grida acute e parole dolorose, guardando senza meta da cima a fondo.
“Grande Paradiso”, disse uno, “principio della nostra nascita, etere, arie pure, mani e alito sacro del Dio sovrano, e voi, Stelle splendenti, occhi degli Dei, luce instancabile del Sole e della Luna, i nostri primi fratelli , che dolore, che lacerante è questo! Dobbiamo lasciare questi vasti, splendenti spazi, questa sacra sfera, tutti questi splendori dell’empireo e della felice repubblica degli Dei, per precipitare in queste vili e miserabili dimore? Quale crimine, o miserabili, abbiamo commesso? Come possiamo aver meritato, poveri peccatori che siamo, le pene che ci attendono? Ecco il triste futuro in serbo per noi: assistere i bisogni di un corpo fluttuante e dissolubile! Non più i nostri occhi possono distinguere le anime divine! Difficilmente attraverso queste sfere acquose scorgeremo, con sospiri, il nostro paradiso ancestrale; a intervalli anche noi smetteremo del tutto di vederlo. Con questa frase disastrosa ci viene negata la visione diretta; possiamo vedere solo con l’aiuto della luce esterna; queste sono solo finestre che possediamo, non occhi. Né il nostro dolore sarà minore quando sentiremo nell’aria il respiro fraterno dei venti con i quali non possiamo più mescolare il nostro, poiché quello avrà per sua dimora, invece del mondo sublime e aperto, la stretta prigione del seno ! Ma tu, che ci spingi in avanti e ci fai scendere da un posto così alto per scendere così in basso, assegna un limite alle nostre sofferenze! O Padrone e Padre, diventate così presto indifferenti alla Tua opera, date un termine alla nostra penitenza, degnatevi di concederci alcune ultime parole, mentre possiamo ancora vedere la distesa delle sfere luminose! “
Questa preghiera delle Anime fu esaudita, figlio mio Horos, perché il Signore era presente; e seduto sul trono della verità, così si rivolse loro: –
“O Anime; sarai governato dal Desiderio e dalla Necessità; dopo di me questi saranno i tuoi maestri e le tue guide. Le anime, sottoposte al mio scettro che non viene mai meno, sanno che fintanto che rimarrete inossidabili abiterete le regioni dei cieli. Se fra voi qualcuno dovesse meritare il biasimo, abiteranno le dimore a loro destinate in organismi mortali. Se le tue colpe sono lievi, liberato dal vincolo della carne, tornerai in cielo. Ma se diventi colpevole di un crimine più grave, se ti allontani dal fine per il quale sei stato formato, allora in verità non dimorerai né in cielo né in corpi umani, ma da quel momento in poi passerai in quelli degli animali senza motivo “. [7]
Avendo parlato così, o figlio mio Horos, soffiò su di loro e disse: “Non è casuale che io abbia stabilito il tuo destino; se ti comporti male, sarà peggio; esso sarà migliore se le tue azioni saranno degne della tua nascita. Sono io e non un altro che sarò il tuo testimone e il tuo giudice. Comprendi che è a causa dei tuoi errori passati che devi essere punito e rinchiuso in corpi carnali. In corpi diversi, come ti ho già detto, le tue rinascite saranno diverse. La dissoluzione sarà un vantaggio, ripristinando la tua precedente condizione felice. Ma se la tua condotta non è degna di me, la tua prudenza, accecandoti e guidandoti a ritroso, ti farà prendere per buona fortuna ciò che è veramente un castigo e temerai una sorte più felice come se fosse una ferita crudele. I più giusti tra voi, nelle loro future trasformazioni, si avvicineranno al divino, diventando tra gli uomini, re retti, veri filosofi, capi e legislatori, veri veggenti, collezionisti di piante salutari, musicisti astuti, astronomi intelligenti, saggi auspici, ministri istruiti: tutti belli e buoni uffici; come tra gli uccelli ci sono le aquile che non inseguono né divorano quelli della loro specie, e non permettono che i più deboli siano attaccati in loro presenza, perché la giustizia è nella natura dell’aquila; tra i quadrupedi, il leone, perché è un animale forte, indomito dal sonno, in un corpo mortale che compie fatiche immortali, e per nulla stanco né sedotto; tra i rettili, il drago, perché è potente, vive a lungo, innocente e amico degli uomini, si lascia domare, non ha veleno e, lasciando la vecchiaia, si avvicina alla natura degli Dei; tra i pesci, il delfino, poiché questa creatura, avendo pietà di coloro che cadono in mare, li porterà a terra se sono ancora in vita, e si asterrà dal divorarli se morti,
Dopo aver pronunciato queste parole, Dio divenne un’Intelligenza Incorruttibile (cioè riprese il non manifesto).
Dopo queste cose, figlio mio Horos, sorse dalla terra uno Spirito estremamente potente, libero da qualsiasi involucro corporeo, forte in saggezza, ma selvaggio e pauroso; sebbene non potesse ignorare la conoscenza che cercava, vedendo che il tipo del corpo umano era bello e di aspetto augusto, e percependo che le anime stavano per entrare nei loro involucri:
“Cosa sono questi”, disse, “O Hermes, Segretario degli Dei?” “Questi sono uomini”, rispose Hermes. “È un lavoro avventato”, disse, “fare un uomo con occhi così penetranti, una lingua così sottile, un udito così delicato che può sentire anche quelle cose che non lo riguardano, un profumo così fine, e nelle sue mani un senso del tatto capace di appropriarsi di tutto. O Spirito generatore, pensi che sia bene che sia libero dalle preoccupazioni – questo futuro investigatore dei sottili misteri della Natura? Lo lascerai esente dalla sofferenza, colui il cui pensiero esplorerà i confini della terra? L’umanità scaverà le radici delle piante, studierà le proprietà dei succhi naturali, osserverà la natura delle pietre, sezionerà non solo gli animali ma se stessa, desiderando sapere come si sono formati. Stenderanno le loro mani ardite sul mare e, abbattendo il legname della foresta selvaggia, passeranno di sponda in sponda cercandosi l’un l’altro. Perseguiranno i segreti più intimi della Natura anche nelle altezze e studieranno i movimenti del cielo. Né è abbastanza; quando non resta ancora nulla da sapere che il confine più lontano della terra, cercheranno anche lì le ultime estremità della notte. Se non hanno alcun ostacolo, se vivono esenti da problemi, al di là della portata di qualsiasi paura o ansia, anche il cielo stesso non arresterà la loro audacia; cercheranno di estendere il loro potere sugli elementi. Insegna loro, quindi, il desiderio e la speranza, in modo tale da poter conoscere allo stesso modo la paura dell’incidente e della difficoltà, e il doloroso pungiglione dell’attesa ingannata. Lascia che la curiosità delle loro anime abbia per equilibrio, desiderio e paura, cura e vana speranza. Lascia che le loro anime siano preda dell’amore reciproco, delle aspirazioni e dei desideri vari, ora soddisfatte, ora ingannate, affinché anche la dolcezza del successo possa essere un’attrazione per attirarle verso la sfortuna. Lascia che il peso delle febbri li opprima e rompa in loro ogni desiderio “.
Soffri, Horos, nel sentire questo racconto di tua madre? Sorpresa e stupore ti colgono davanti ai mali che ora ricadono sulla povera umanità? Ciò che stai per sentire è ancora più triste. Il discorso di Momos piacque a Hermes; riteneva buono il suo consiglio e lo seguì.
“O, Momos”, disse, “la natura del soffio divino che avvolge tutte le cose non sarà inefficace! Il Maestro dell’universo mi ha incaricato di essere il suo agente e sorvegliante. La Divinità dell’occhio penetrante (Adrastia) [8] osserverà e dirigerà tutti gli eventi; e da parte mia, progetterò uno strumento misterioso, una misura inflessibile e inviolabile, a cui tutto sarà soggetto dalla nascita fino alla distruzione finale, e che sarà il vincolo delle entità create. Questo strumento governerà ciò che è sulla terra e tutto il resto “.
È così – disse Hermes – che ho parlato a Momos; e immediatamente azionò lo strumento. Immediatamente le anime furono incorporate e fui elogiato per il mio lavoro.
Quindi il Signore convocò di nuovo l’assemblea degli dèi. Si radunarono e si rivolse loro così:
“Dei, che hanno ricevuto una natura sovrana e imperitura, e l’influenza della vasta eternità, voi il cui compito è mantenere incessantemente l’armonia reciproca delle cose, per quanto tempo governeremo un impero sconosciuto? Per quanto tempo la creazione rimarrà invisibile al sole e alla luna? Ciascuno di noi intraprenda la sua parte nell’universo. Con l’esercizio del nostro potere mettiamo fine alla coesione dell’inerzia. Lascia che il caos diventi una favola, incredibile per i posteri. Inaugura le tue grandi fatiche; Ti dirigerò. “
Disse, e immediatamente l’unità kosmica, fino ad ora oscura, si aprì e nelle altezze apparvero i cieli con tutti i loro misteri. La terra, fino a quel momento instabile, si fece più solida sotto il fulgore del sole e si stagliò adornata di ricchezze avvolgenti. Tutte le cose sono belle agli occhi di Dio, anche ciò che ai mortali appare insolito, perché tutto è fatto secondo le leggi divine. E Dio si rallegrò nel vedere le Sue opere piene di movimento; e con le mani tese afferrando i tesori della natura. “Prendi questi”, disse, “O terra sacra, prendi questi, o venerabile, che sei la madre di tutte le cose, e d’ora in poi non ti manchi nulla!”
Con queste parole, aprendo le sue mani divine, ha versato i suoi tesori nella fonte universale. Ma erano ancora sconosciuti, perché le anime appena incarnate e incapaci di sostenere il loro disprezzo, cercavano di entrare in rivalità con gli dei celesti e, orgogliose della loro nobile origine, vantando una creazione uguale a queste, si ribellarono. Così gli uomini divennero i loro strumenti, opposti gli uni agli altri e fomentando guerre civili. E così, forza che opprimeva la debolezza, i forti bruciati e massacrati i deboli, vivi e morti furono cacciati dai luoghi sacri.
Allora gli elementi decisero di lamentarsi davanti al Signore della condizione selvaggia dell’umanità. Poiché il male era già molto grave, gli elementi si affrettarono a Dio Creatore, e supplicarono in questo modo – essendo il fuoco subito a parlare per primo: – [9]
“O Maestro”, disse, “Creatore di questo nuovo mondo, Tu il cui nome, misterioso fra gli Dei, è stato finora venerato fra tutti gli uomini; per quanto tempo, o Divinità, smetti di decretare di lasciare la vita umana senza Dio? Rivelati al mondo che ti chiama, correggi la sua esistenza selvaggia con l’istituzione della pace. Concedi alla vita, legge, concedi agli oracoli notturni; riempire tutte le cose di auguri felici; lascia che gli uomini temano il giudizio degli Dei, e nessuno peccherà più. Lascia che i crimini ricevano la loro giusta punizione e gli uomini si asterranno dall’ingiustizia. Temeranno di violare i giuramenti e la follia avrà fine. Insegna loro la gratitudine per i benefici, così dedicherò la mia fiamma a pure offerte e libagioni, e gli altari ti daranno esalazioni di dolci aromi. Per ora sono inquinato, o Maestro, perché l’empia temerarietà degli uomini mi costringe a consumare carne. Non mi permetteranno di rimanere nella mia natura; pervertono e corrompono la mia purezza! “
L’aria parlò a sua volta: – “Sono contaminato dall’effluvio dei cadaveri, o Maestro; Sto diventando pestilenziale e malsano, e dall’alto sono testimone di cose che non dovrei vedere “.
Allora l’acqua raccolse la parola e parlò in questo modo, o mio illustre figlio: –
“Padre e meraviglioso Creatore di tutte le cose, Divinità incarnata, Autore della natura che genera tutto attraverso di Te, ordina alle acque dei torrenti di essere sempre pure, perché ora sia i fiumi che i mari sono costretti a fare il bagno al distruttore e a ricevere le sue vittime ! “
Alla fine apparve la terra, o mio glorioso figlio, e così iniziò: –
“O Re, Capo dei cori celesti e Signore delle loro orbite, Maestro e Padre degli elementi che prestano a tutte le cose aumentano e diminuiscono, e in cui tutto deve ritornare; guarda come l’empietà e l’insensata tribù dell’uomo mi avvolge, o venerabile, poiché per i tuoi comandi sono l’abitazione di tutti gli esseri, portandoli tutti e ricevendo nel mio seno tutto ciò che viene ucciso; tale è ora il mio rimprovero. Il tuo mondo terrestre in cui sono contenute tutte le creature è privo di Dio. E poiché non riveriscono nulla, trasgrediscono ogni legge e mi sopraffanno con ogni sorta di opere malvagie. Con mia vergogna, o Signore, ammetto in me stesso il prodotto della corruzione dei cadaveri. Ma io, che ricevo ogni cosa, vorrei anche ricevere Dio. Concedi alla terra questa grazia, e se non vieni tu stesso – poiché in verità non posso contenerti – lasciami almeno ricevere qualche santo efflusso da te. Lascia che la terra diventi il più glorioso di tutti gli elementi; e poiché lei sola dona tutto a tutti, possa ella riverire se stessa come destinataria dei Tuoi favori “.
Così gli elementi discorsero e immediatamente Dio riempì l’universo con la Sua voce divina. “Va ‘”, disse, “prole sacra, degna della grandezza del Padre tuo, non cercare di cambiare nulla, né rifiutare alle mie creature il tuo ministero. Ti manderò un’efflusso di me stesso, un Essere puro che indagherà su tutte le azioni, che sarà il terribile e incorruttibile Giudice dei vivi; e la giustizia sovrana estenderà il suo regno anche alle ombre sotto la terra. Così ogni uomo riceverà i suoi meritati deserti “.
Allora gli elementi cessarono di lamentarsi e ciascuno di loro riprese le sue funzioni e il suo dominio.
E in che modo, o madre mia, disse Horos, la terra ottenne in seguito questo afflusso di Dio?
Non racconterò questa Natività, disse Iside; Non oso, o potente Horos, dichiarare l’origine della tua razza, per timore che gli uomini in futuro imparino la generazione degli Dei. Dirò solo che il Dio Supremo, Creatore e Architetto del mondo, alla fine accordò alla terra per una stagione, tuo padre Osiride e la grande Dea Iside, affinché potessero portare la salvezza attesa. Per mezzo di essi la vita raggiunse la sua pienezza; guerre selvagge e sanguinose erano finite; consacrarono templi agli Dei, loro antenati, e istituirono oblazioni. Hanno dato ai mortali la legge, il nutrimento e le vesti. “Leggeranno”, disse Hermes, “i miei scritti mistici, e dividendoli in due parti, ne manterranno alcuni e iscriveranno su colonne e obelischi quelli che possono essere utili all’uomo”. Istitutori dei primi tribunali, stabilirono ovunque il regno dell’ordine e della giustizia. Con loro iniziò la fede dei trattati e l’introduzione nella vita umana del dovere religioso dei giuramenti. Hanno insegnato i riti della sepoltura a coloro che cessano di vivere; hanno interrogato gli orrori della morte; hanno mostrato che lo spirito dall’esterno si diletta a ritornare nel corpo umano e che se la via di ingresso gli viene chiusa, si traduce in un fallimento della vita. Istruiti da Hermes, hanno inciso su tavoli nascosti che l’aria è piena di geni. Istruiti da Hermes nelle leggi segrete di Dio, essi soli erano gli insegnanti e i legislatori dell’umanità, iniziandoli alle arti, alle scienze e ai benefici della vita civile. Istruito da Hermes riguardo alle affinità simpatiche che il Creatore ha stabilito tra cielo e terra, istituirono rappresentazioni religiose e sacri misteri. E, considerando la natura corruttibile di tutti i corpi, ordinarono l’iniziazione profetica, in modo che il profeta che alza le mani agli Dei fosse istruito in tutte le cose, e che in tal modo la filosofia e la magia potessero fornire nutrimento all’anima e la medicina potesse guarire le sofferenze della carne.
Avendo compiuto tutte queste cose, o figlio mio, e vedendo che il mondo era giunto alla sua pienezza, Osiride ed io fummo richiamati dagli abitanti del cielo; ma non potevamo ritornarvi senza aver prima lodato il Signore, in modo che la Visione celeste potesse riempire la distesa e che la via di una felice ascensione potesse aprirsi davanti a noi, poiché Dio si diletta negli inni.
O mia madre, disse Horos, insegnami questo inno, affinché anch’io possa esserne istruito. Ascolta, figlio mio, rispose Iside. . . .
Note [ ]
[1] Il testo di questo brano presenta grandi difficoltà e incertezze. Le parole nell’edizione di Canter, [in greco], Canter legge Asclepio, Amnion e Hephaistobulus. Patrizzi cambia [greco] in [greco] e lo rende Asclepios Imuthes, Spanos e Hephæstobulus. Altri leggono [greco] al posto di [greco], che è abbastanza plausibile, ma allo stesso tempo conservano [greco], e poi [greco] diventa un cognome di Asclepio, che sarebbe quindi figlio di Pan ed Efestobole, un dea assolutamente sconosciuta. Ma in un altro frammento leggiamo, poco più avanti, [greco] e [greco], e la parola [greco] indica che si riferisce allo stesso Asclepio, e non a due persone con lo stesso nome. Può essere, quindi, che Imouthè fosse il nome di sua madre, come suppone Fabricius. Non è probabile che sia la forma greca di “Bocca”? Secondo Synésios, l’egiziano Asclepio era rappresentato calvo; la parola [greco], che significa calvo, potrebbe quindi essere mantenuta. Ma in questo caso, affinché la frase possa avere un significato, sarebbe necessario cambiare [greco] in [greco] e tradurre: – Asclepio, il calvo Imouthès e consigliere di Efesto.
[2] Questa frase è molto oscura; i participi sono al maschile, come se l’autore avesse dimenticato che stava parlando una dea. Credo che il testo del brano debba essere stato alterato.
[3] Questo racconto della creazione delle anime ricorda il Timæus di Platone. Dopo che tutti gli dei sono nati, l’Artefice dell’universo si rivolge così loro: “Dei degli dei, di cui sono il Creatore e il Padre, e che, formati da me, sono per mia volontà indissolubili, imparate quello che ora vi dico … Affinché le nature mortali possano esistere, e che l’universo possa essere davvero universale, rivolgetevi secondo la vostra natura alla formazione degli animali, imitando il potere che ho impiegato nella generazione di voi stessi … Io stesso consegnerò i semi e gli inizi ; e per il resto intrecciate insieme la natura mortale e immortale, costruendo e producendo animali “. Disse, e nella stessa tazza in cui aveva mescolato e temprato l’anima dell’universo, versò il residuo e lo mescolò allo stesso modo, ma in combinazioni meno pure di secondo e terzo ordine. E avendo costituito l’universo, ha assegnato le anime alle stelle in numero uguale, distribuendole ciascuna a ciascuna; e facendo in modo che ognuno salisse sul suo veicolo, mostrò loro la natura dell’universo e insegnò loro le leggi del destino.
Si può anche aggiungere che questa leggenda, pittoresca e grottesca com’è in molti dei suoi dettagli, è, allo stesso modo, in accordo con la Kabbala, che racconta la storia pre-mondana delle anime, la loro creazione, la loro trasgressione, e la loro punizione, più o meno allo stesso modo. La creazione del mondo visibile da parte degli “dèi operanti”, o Titani, come agenti del Dio Supremo, è un’idea completamente ermetica, riconoscibile in tutti i sistemi religiosi e in accordo con la ricerca scientifica moderna, che ci mostra ovunque il Potere Divino operando segretamente attraverso forze naturali.
[4] Nel leggere questa allegoria, si deve tenere presente che la parola “Anima” è usata come termine generale per tutti gli Ego o Intelligenze, siano essi Genii o Uomini. Inoltre, che in questi Frammenti, come nelle Scritture Ebraiche, le stesse verità sono ripetute sotto simboli diversi in passaggi diversi. Quindi la creazione della Natura e delle “forme differenziate” è già stata diversamente descritta in un paragrafo precedente; e l’intero processo dell’evoluzione dell’Anima è stato riassunto nella favola della realizzazione del protoplasma. La discesa in generazione avviene, in realtà, quando i Titani iniziano per la prima volta la manipolazione di questo protoplasma. Il corpo umano, sebbene ultimo nella manifestazione, è in realtà il primo nell’intenzione divina ed è la causa ultima di tutte le serie di forme oggettive. Ermeticamente parlando,
[5] Heeren vede in queste metafore un’allusione alla creazione di Pandora in Esiodo. Ricordano anche un passaggio del Pymander, in cui i Governanti dei Sette Pianeti fanno sì che l’Uomo partecipi alla loro natura; un’idea sviluppata allo stesso modo da Macrobio nel suo commento al sogno di Scipione . – Lib. L., cap. xii.
[6] Canter lo traduce con atramenturn, che significherebbe iniziazione per iscritto; ma è possibile che le teste degli iniziati fossero coperte da un velo nero, o forse qui si intende il velo di Iside.
[7] È stato messo in dubbio se la dottrina ermetica affermi la teoria indù della trasmigrazione, cioè la possibilità del passaggio dell’Ego colpevole in forme inferiori a quella dell’uomo. Dobbiamo, ritengo, ammettere l’ortodossia della dottrina, che, se correttamente intesa, non implica alcun paradosso. Nel Divine Pymander, è chiaramente stabilito che se un’anima umana continua il male “non gusterà l’immortalità né parteciperà al bene, ma essendo trascinata indietro ritorna nelle cose striscianti; e questa è la condanna di un’anima malvagia “. Tuttavia, Trismegisto si affretta immediatamente a spiegare e qualificare questa affermazione aggiungendo che una tale calamità non può colpire alcuna anima veramente umana – cioè un’anima che possiede la Mente divina, per quanto caduta in disgrazia, fintanto che l’anima conserva questo fuoco vivente. – p. 11, è l’anima di un uomo, e l’uomo “non deve essere paragonato a qualsiasi bestia bruta sulla terra, ma a coloro che sono lassù in cielo, che sono chiamati Dei”. Ma c’è una condizione così bassa e perduta che alla fine la fiamma divina si spegne e l’anima rimane oscura e senza Dio, un’anima umana non più. “E un’anima simile, o Figlio”, dice Hermes, “non ha mente; pertanto nessuno dei due deve essere chiamato Uomo. ” Pertanto, mentre è vero che “nessun altro corpo è capace di un’anima umana, né è lecito per l’anima di un uomo cadere nel corpo di un essere vivente irragionevole”, così è anche vero che un’anima, priva della sua Particella Divina che sola l’ha resa umana, non è più umana e, seguendo la legge universale di affinità, gravita immediatamente al suo livello appropriato, affondando ai suoi simili e attratta dai suoi analoghi. Tuttavia, quando la sua purificazione è compiuta, un’anima simile può “venire a se stessa e dire: Mi alzerò e andrò al Padre mio”.
Ci sono davvero alcuni rabbini che hanno pensato che un significato così occulto fosse nascosto nella parabola del prodigo; il maiale essendo considerato universalmente una figura di lussuria e desiderio sordido. La dottrina ermetica, così interpretata, è identica a quella della Kabbala sullo stesso punto, come avremo occasione di mostrare altrove; e anche con l’insegnamento di Apollonio di Tiana .– (v. Perfect Way , III., 21, ecc.)
[8] Questo nome sembra essere stato un’interpolazione marginale, inserita nel testo da un copista. Serve come chiave per ciò che segue, Adrastia (o Nemesis) è la personificazione della legge necessaria (o strumento inflessibile) di cui Hermes sta per parlare.
[9] Nel Libro di Enoc compare una leggenda simile: “I Giganti si rivolsero agli uomini per divorarli e iniziarono a fare del male agli uccelli e alle bestie dei campi, ai rettili e ai pesci; e divorarono all’unisono la loro carne e bevvero il loro sangue. Quando la terra alzò la sua voce contro gli ingiusti, … e a causa della perdizione degli uomini, un grido si levò che giunse fino al cielo. Pertanto, Michele e Gabriele, e Souryan e Ouryan, guardarono dall’alto del cielo e videro l’abbondanza di sangue che era sparso sulla terra e tutta l’iniquità che era stata compiuta, e si dissero l’un l’altro: – La voce delle loro grida sale, il clamore della terra si sente anche alle porte del cielo, e davanti a voi, o santi dei cieli, le anime degli uomini si lamentano, dicendo: Vendicaci alla presenza del Signore. (VII. 14, 15; VIII. 8, 9; IX. 1, 2, 3.)
Vedi anche il primo libro delle Metamorfosi di Ovidio , V., VI., VII. In tutti questi racconti sembra che l’umanità sia ispirata alla malvagità e all’empietà dai Giganti, che sono, nell’insegnamento ermetico, spiegati come le forze mondane inferiori, o “angeli caduti”. Sono, probabilmente, le prime “anime” create menzionate in un passaggio iniziale dell’allegoria, e altrove vengono chiamate Demoni. Quasi tutti i poeti, sia ebrei, ellenici, indù, persiani, norvegesi o cristiani, celebrano la rivolta dei giganti contro il cielo. Inutile ricordare al lettore che tutte queste sacre favole hanno un’applicazione esoterica e individuale, relativa al Microcosmo dentro l’uomo, così come al Macrocosmo o al mondo esterno. Il testo è manifestamente imperfetto.
PARTE II.
O MIO illustre figlio, se vuoi saperne di più, chiedilo a me. E Horos disse, Riverita Madre, vorrei sapere come nascono le anime reali. E Iside rispose: – Qui, figlio mio Horos, sta il carattere distintivo delle anime reali. Ci sono nell’universo, quattro regioni, governate da una legge fissa e immutabile: il cielo, l’etere, l’aria e la terra santissima. In alto, in cielo, dimorano gli Dei, governati come tutti gli altri dal Creatore dell’universo; nell’etere ci sono le stelle, governate dal grande fuoco, il sole; nell’aria sono le anime dei geni, governate dalla luna; sulla terra ci sono uomini e altri animali governati dall’anima che, per l’epoca, è il loro re. Perché gli stessi Dei generano coloro che saranno i re che si addicono alla razza terrestre. I principi sono la discendenza dei re, e colui che è il più regale, è un re più grande degli altri. [10] Il sole, più vicino a Dio della luna, è più grande e più forte di lei, e a lui è sottomessa tanto per rango quanto per potenza. Il re è l’ultimo degli dei e il primo degli uomini. Finché soggiorna sulla terra, la sua divinità è nascosta, ma possiede qualcosa che lo distingue dagli altri uomini e lo avvicina a Dio. L’anima in lui proviene da una regione più elevata di quella da cui discendono le anime degli uomini comuni. Le anime destinate a regnare sulla terra vi scendono per due cause. Ci sono quelli che nelle vite precedenti hanno vissuto irreprensibili e che meritano l’apoteosi; perché come questi regalità è una preparazione per lo stato divino. Di nuovo, ci sono anime sante che, per qualche lieve violazione della legge interiore e divina, ricevono in royalty una penitenza per cui la sofferenza e la vergogna dell’incarnazione sono mitigate. La condizione di questi nel prendere un corpo non somiglia a quella degli altri; sono benedetti come quando erano liberi. [11]
Quanto ai vari caratteri di questi re, la varietà non è nelle anime, poiché tutti sono reali, ma è dovuta alla natura degli angeli e dei geni che li assistono. Perché le anime destinate a tali uffici non sono prive di ministri e scorta. La giustizia celeste, anche mentre li esilia dalle dimore dei Beati, li tratta come si addice alla loro natura. Quando, dunque, o figlio mio Horos, gli angeli ministranti e i genii nominati sono bellicosi, l’anima sotto la loro responsabilità prende quel carattere, dimenticando il proprio, o piuttosto mettendolo da parte fino a qualche futuro cambiamento di condizione. Se gli angeli custodi sono di un ordine gentile, allora l’anima segue il suo percorso in pace; se sono amici del giudizio, l’anima ama giudicare; se sono musicisti, allora l’anima canta; se amano la verità, l’anima è quella di un filosofo. Così le anime seguono necessariamente l’insegnamento dei loro guardiani; cadendo in corpi umani, rinunciano al proprio stato e, mentre sono esiliati da esso, si avvicinano a quelle intelligenze dalle quali sono stati incarnati.
La tua spiegazione è completa, madre mia, disse Horos, ma non mi hai ancora informato in che modo nascono le anime nobili.
Ci sono sulla terra, o figlio mio, diversi uffici. Così è anche tra le anime; occupano posizioni differenti, e quell’anima che esce da una sfera più elevata è più nobile delle altre; come colui che è libero fra gli uomini è più nobile dello schiavo. Le anime esaltate e reali sono necessariamente i padroni degli uomini.
Come nascono le anime maschi o femmine?
Le anime, figlio mio Horos, sono tutte di natura uguale, poiché provengono da una regione in cui il Creatore le ha formate. Non ci sono tra loro né maschi né femmine; questa distinzione esiste solo tra i corpi e non tra gli esseri incorporei. Ma alcuni sono più energici, altri più gentili; e questo appartiene all’aria in cui tutte le cose sono formate. Per un corpo arioso avvolge l’anima; in esso sono gli elementi di terra, acqua, aria e fuoco. Tra le femmine questa combinazione contiene più freddo e umidità che secchezza e calore, e l’anima che vi è avvolta è acquosa e disposta alla morbidezza. Il contrario accade tra i maschi; il loro involucro contiene più secchezza e calore, meno freddo e umidità; quindi nei corpi così formati le anime manifestano maggiore vivacità ed energia.
E come nascono, o madre mia, le anime dei saggi?
E Iside rispose: – L’organo della vista è avvolto da tuniche. Quando queste tuniche sono spesse e fitte, la vista è opaca; quando sono fini e sottili, la vista è penetrante. Anche così è con l’anima; allo stesso modo ha le sue coperture, incorporee come se stessa. Questi rivestimenti sono le arie interne; quando sono sottili, chiari e trasparenti, l’anima è perspicua; quando, al contrario, sono densi, spessi e turgidi, allora non può vedere lontano; e distingue solo, come in un tempo nuvoloso, ciò che si trova immediatamente prima dei suoi passi.
E Horos disse: – Per quale motivo, madre mia, le menti degli uomini che non sono del nostro santo paese sono meno aperte delle menti di coloro che ne fanno parte? E Iside rispose [12]: – La terra è posta in mezzo all’universo come un uomo disteso sulla schiena che guarda il cielo, e le varie regioni della terra corrispondono ai diversi membri dell’uomo. La terra rivolge il suo sguardo al cielo come a suo padre, seguendo in lei i mutamenti dei cieli. La sua testa è a sud, la sua spalla destra a est, la sua sinistra è girata verso il vento libico, i suoi piedi sono sotto la costellazione dell’Orso, il destro sotto la coda e il sinistro sotto la testa dell’Orso; i suoi lombi sono sotto le regioni del cielo più vicine all’Orso; la metà del suo corpo è sotto il centro del cielo. Ecco come una prova di queste cose, come coloro che abitano nel sud hanno un bel volto e capelli abbondanti, mentre gli orientali hanno mani resistenti nel conflitto e pronte con l’arco, perché sono destrimani; i sinistrorsi sono forti e combattono con la mano sinistra, attribuendo al lato sinistro le funzioni che appartengono ad altri alla destra; coloro che dimorano sotto l’Orso si distinguono per gli attributi dei loro piedi e per la bellezza delle loro gambe; quelli che abitano oltre l’Orso nel clima dell’Italia e della Grecia sono notevoli per la bellezza dei loro lombi, e quindi per la loro tendenza a preferire i maschi. Anche questa parte del corpo, essendo più bianca delle altre, produce uomini di una tonalità più bianca. La regione sacra dei nostri antenati è in mezzo alla terra, e poiché il mezzo del corpo umano è la sede del cuore e il cuore dell’anima, ecco perché, figlio mio,
Inoltre, figlio mio, il sud è il magazzino delle nuvole; è lì che si riuniscono, e da lì, si dice, scorre il nostro fiume (Nilo), quando il freddo diventa abbondante. Ora, dove scendono le nuvole, l’aria si fa densa e si riempie di vapori che si diffondono come un velo non solo sulla vista, ma sull’intelligenza. L’est, figlio mio Horos, è continuamente disturbato e risplende all’alba, così come l’ovest al tramonto; quindi, coloro che abitano in queste regioni difficilmente possono conservare una chiara percezione. Il nord, per mezzo della sua temperatura gelida, addensa la mente come fa il corpo.
La sola terra centrale, limpida e serena, è favorita come lo sono coloro che la abitano. Genera in una perenne tranquillità, adorna e completa la sua prole, combatte da sola contro tutti gli altri, trionfa e come un degno sovrano partecipa con i vinti i frutti della vittoria.
Spiegami ancora, mia augusta Madre, che cosa provoca negli uomini vivi durante lunghe malattie, un’alterazione del discernimento, della ragione, anche dell’anima stessa.
E Iside rispose: – Tra gli animali ci sono quelli che hanno affinità con il fuoco, altri con l’acqua, altri con la terra, altri con l’aria, altri ancora con due o tre elementi, o con tutti e quattro. Oppure, al contrario, alcuni hanno antipatia per il fuoco, altri per l’acqua, altri per la terra, altri per l’aria, o ancora per due, tre o quattro elementi. Così, la locusta e tutti i tipi di insetti fuggono dal fuoco; l’aquila, il falco e altri uccelli del volo temono l’acqua; i pesci temono l’aria e la terra; il serpente detesta l’aria aperta e come tutte le creature striscianti ama la terra; tutti i pesci si dilettano negli abissi, gli uccelli nell’aria dove trascorrono la loro vita; coloro che volano più grande delizia nel fuoco (del sole) e soggiornano nelle sue vicinanze. Ci sono anche alcune creature che si dispiegano nel fuoco, tali sono le salamandre che vi hanno dimora. Gli elementi avvolgono il corpo e ogni anima che abita un corpo è appesantita e incatenata dai quattro elementi; pertanto è naturale che l’anima abbia affinità con certi elementi e avversione per altri, per cui non può godere della perfetta felicità. Tuttavia, poiché l’anima è di origine divina, lotta e medita anche sotto questa copertura corporea; ma i suoi pensieri non sono quello che sarebbero se fosse libera dal corpo. E se il corpo è turbato e turbato dalla malattia o dal terrore, l’anima stessa è sballottata come un uomo in mezzo a onde tempestose. è naturale che l’anima abbia affinità con certi elementi e avversione per altri, motivo per cui non può godere della perfetta felicità. Tuttavia, poiché l’anima è di origine divina, lotta e medita anche sotto questa copertura corporea; ma i suoi pensieri non sono quello che sarebbero se fosse libera dal corpo. E se il corpo è turbato e turbato dalla malattia o dal terrore, l’anima stessa è sballottata come un uomo in mezzo a onde tempestose, è naturale che l’anima abbia affinità con certi elementi e avversione per altri, motivo per cui non può godere della perfetta felicità. Tuttavia, poiché l’anima è di origine divina, lotta e medita anche sotto questa copertura corporea; ma i suoi pensieri non sono quello che sarebbero se fosse libera dal corpo. E se il corpo è turbato e turbato dalla malattia o dal terrore, l’anima stessa è sballottata come un uomo in mezzo a onde tempestose.
Note [ ]
[10] Questo non deve essere inteso nel senso volgare di mera monarchia terrena, ma di anime il cui destino è quello di essere capi e leader tra gli uomini, sia spiritualmente, intellettualmente o politicamente.
[11] Questo passaggio si riferisce forse, sebbene oscuramente, agli Avatar di anime che hanno già raggiunto la beatitudine, sebbene non l’apoteosi.
[12] Credo che l’intero passaggio che segue sia altamente metaforico e si riferisca alle distinzioni e divisioni occulte delle sette grandi razze dell’umanità. Non è difficile interpretare le allusioni.
PARTE III.
TU mi hai dato ammirevoli istruzioni, o mia potentissima Madre Iside, riguardo alla meravigliosa creazione delle Anime da parte di Dio, e sono pieno di meraviglia; ma tu non mi hai ancora mostrato dove partono le anime quando sono liberate dai corpi. Vorrei contemplare questo mistero e ringraziare solo te per l’iniziazione.
E Iside disse: – Ascolta, figlio mio, perché la tua richiesta più necessaria occupa un posto importante e non può essere trascurata. Ascolta la mia risposta.
O grande e meraviglioso rampollo dell’illustre Osiride, non pensare che le anime, uscendo dal corpo, si mescolino confusamente nella vaga immensità e si disperdano nello spirito universale e infinito, senza il potere di tornare nei corpi, di preservare la loro identità o di cercare di nuovo la loro dimora primordiale. L’acqua fuoriuscita da un vaso non torna più al suo posto, non ha una località propria, si confonde con la massa delle acque; ma non è così per le anime, o saggio Horos. Sono iniziato ai misteri della natura immortale; Cammino per le vie della verità e ti rivelerò tutto senza la minima omissione. E prima ti dirò che l’acqua, essendo un corpo senza ragione, composto da miriadi di particelle fluide, differisce dall’anima che è, figlio mio, un’entità personale, l’opera regale delle mani e della mente di Dio, dimorando nell’intelligenza. Ciò che procede dall’Unità, e non dalla molteplicità, non può mescolarsi con altre cose, e affinché l’anima possa essere unita al corpo, Dio sottopone questa unione armoniosa alla Necessità.
Le anime, quindi, non ritornano confuse, né per caso, nello stesso luogo, ma ciascuna viene spedita nella condizione che le appartiene. E questo è determinato da ciò che l’anima sperimenta mentre è ancora nelle case popolari del corpo, carica di un fardello contrario alla sua natura. Ascolta: quindi, questo paragone, o amato Horos; supponiamo che nella stessa prigione debbano essere rinchiusi uomini, aquile, colombe, cigni, falchi, rondini, passeri, mosche, serpenti, leoni, leopardi, lupi, cani, lepri, buoi, pecore e alcuni animali anfibi, come come foche, idre, tartarughe, coccodrilli e che nello stesso momento tutte le creature dovrebbero essere liberate. All’improvviso sarebbe scappato; gli uomini cercheranno le città e i luoghi pubblici, le aquile l’etere, dove la natura insegna loro a vivere, le colombe l’aria inferiore, i falchi la distesa superiore; le rondini riparavano nei luoghi frequentati dagli uomini, i passeri nei frutteti, i cigni nelle contrade dove potevano cantare; le mosche perseguiterebbero la vicinanza del suolo solo quando si estendono le esalazioni umane, poiché la proprietà delle mosche è di vivere su di esse e di svolazzare sulla superficie della terra; i leoni e leopardi fuggirebbero sulle montagne, i lupi nelle solitudini; i cani seguiranno le tracce dell’uomo; le lepri si sarebbero portate nei boschi, i buoi nei campi e nei prati, le pecore nei pascoli; i serpenti avrebbero cercato le caverne della terra; le foche e le tartarughe si ricongiungerebbero alla loro specie nelle secche e nelle acque correnti, per godere, secondo la loro natura, della vicinanza della riva e del profondo. Ogni creatura sarebbe tornata, condotta dal proprio discernimento interiore, nella dimora che gli si addice. Anche così ogni anima, umana o che abita la terra in altre condizioni, sa dove dovrebbe andare; a meno che, in verità, qualche figlio di Tifone non pretenda che un toro possa sopravvivere nelle acque o una tartaruga nell’aria. Se, quindi, anche quando sono immerse nella carne e nel sangue, le anime non violano la legge dell’ordine, sebbene sotto penitenza, – poiché l’unione con il corpo è una penitenza, – quanto più si conformeranno ad essa quando saranno liberate dai loro legami e fissate in libertà!
Ora questa legge santissima, che si estende fino al cielo, è su questo saggio, o figlio illustre: ecco la gerarchia delle anime! La distesa tra l’empireo e la luna è occupata dagli dei, dalle stelle e dai poteri della provvidenza. Tra la luna e noi stessi, figlio mio, c’è la dimora delle anime. L’aria non misurata, che chiamiamo vento, ha in sé un modo stabilito in cui si muove per rinfrescare la terra, come spiegherò tra poco. Ma questo movimento dell’aria su se stessa non impedisce il cammino delle anime, né impedisce loro di salire e scendere senza ostacoli; fluiscono nell’aria senza mescolarsi o confondersi con essa, come l’acqua scorre sull’olio. Questa distesa, figlio mio, è divisa in quattro province e in sessanta regioni. La prima provincia dalla terra in su comprende quattro regioni, e si estende fino a certe vette o promontori, che non è in grado di trascendere. La seconda provincia comprende otto regioni in cui sorgono i moti dei venti. Sii attento, figlio mio, perché ascolti i misteri ineffabili della terra, dei cieli e del fluido sacro che si trova nel mezzo. [13] Nella provincia dei venti volano gli uccelli; al di sopra di questo non c’è aria in movimento né alcuna creatura. Ma l’aria con tutti gli esseri che contiene si distribuisce in tutti i confini alla sua portata e nei quattro quartieri della terra, mentre la terra non può sollevarsi nelle dimore dell’aria. La terza provincia comprende sedici regioni piene di un elemento puro e sottile. La quarta contiene trentadue regioni, in cui l’aria, del tutto sottile e diafana, si lascia penetrare dall’elemento fuoco. Tale è l’ordine che, senza confusione, regna di profondità in altezza; – vale a dire, quattro divisioni generali, dodici intervalli, sessanta regioni, e in queste dimorano le anime, ciascuna secondo la loro natura. Sono davvero tutti di una sostanza, ma costituiscono una gerarchia; e quanto più una regione viene allontanata dalla terra, tanto più elevata è la dignità delle anime che vi dimorano.
E ora resta da spiegare a te, o il più glorioso Horos, quali anime sono coloro che dimorano in ciascuna di queste regioni, e questo lo esporrò, cominciando dalle più esaltate.
La distesa che si estende tra la terra e il cielo è divisa in regioni, figlio mio Horos, secondo misura e armonia. A queste regioni i nostri antenati hanno dato vari nomi; alcuni le chiamano zone, altri firmamenti, altri sfere. Qui dimorano le anime che sono liberate dai corpi e quelle che non sono state ancora incorporate. Le stazioni che occupano corrispondono alla loro dignità. Nella regione superiore sono le anime divine e reali; le anime più basse – quelle che fluttuano sulla superficie della terra – sono nella sfera più bassa, e nelle regioni centrali sono le anime di grado ordinario. Così, figlio mio, le anime destinate a governare discendono dalle zone superiori, e quando sono liberate dal corpo vi ritornano, o anche più in alto, a meno che non abbiano agito in contrasto con la dignità della loro natura e con le leggi. di Dio. Per, se hanno trasgredito, la Provvidenza in alto li fa scendere nelle regioni inferiori secondo la misura delle loro colpe; e allo stesso modo conduce anche altre anime, inferiori in potere e dignità, dalle sfere inferiori a una dimora più elevata. Perché in alto dimorano due ministri della Provvidenza universale; uno è il guardiano delle anime, l’altro è il loro conduttore, che le invia e ordina per loro corpi. Il primo ministro le custodisce, il secondo le libera o le lega, secondo la volontà di Dio.
In questo senso la legge dell’equità presiede ai cambiamenti che avvengono in alto, così come sulla terra plasma e costruisce anche i vasi in cui sono murate le anime. Questa legge è completata da due energie, Memoria ed Esperienza. La memoria dirige nella Natura la conservazione e il mantenimento di tutti i tipi originali nominati in cielo; la funzione dell’esperienza è quella di fornire ad ogni anima che discende nella generazione un corpo appropriato ad essa; in modo che le anime appassionate abbiano corpi vigorosi; anime pigre corpi pigri; anime attive corpi attivi; anime gentili corpi gentili; anime potenti corpi potenti; anime astute corpi abili; – in breve, che ogni anima dovrebbe avere una natura degna. Poiché non è senza giusta causa che le creature alate sono rivestite di piume; che le creature intelligenti sono dotate di sensi più fini e superiori agli altri; che le bestie dei campi sono fornite di corna, zanne, artigli o altre armi; che i rettili sono dotati di corpi ondulati e flessibili, e affinché l’umidità della loro natura non li renda deboli, sono armati o di denti o di squame appuntite, così che sono, anche meno di altri, in pericolo di morte. Quanto ai pesci, queste timide anime hanno assegnato loro come dimora quell’elemento in cui la luce è priva della sua doppia attività, perché nell’acqua il fuoco non illumina né brucia. Ogni pesce, nuotando con l’aiuto delle sue pinne spinose, vola dove vuole e la sua debolezza è protetta dall’oscurità degli abissi. Così le anime sono murate in corpi che assomigliano a loro stesse; in forma umana, quelle anime che hanno ricevuto ragione; in creature volanti, anime di natura selvaggia; nelle bestie, anime senza ragione, la cui unica legge è la forza; nei rettili, anime ingannevoli, perché non attaccano la preda faccia a faccia, ma con un’imboscata; mentre i pesci custodiscono quelle timide anime che non meritano il godimento di altri elementi.
In ogni ordine di animali ci sono individui che trasgrediscono le leggi del loro essere.
In che modo, mamma mia? disse Horos.
E Iside rispose: In questo modo: – Un uomo che agisce contro la ragione, una bestia che sfugge alla necessità, un rettile che dimentica la sua astuzia, un pesce che perde la sua timidezza, un uccello che rinuncia alla libertà. Hai sentito cosa si doveva dire riguardo alla gerarchia delle anime, alla loro discesa e alla creazione dei corpi.
O figlio mio, in ogni ordine di anime si trovano poche anime reali e personaggi diversi: alcune focose, alcune fredde, alcune orgogliose, alcune gentili, alcune astute, alcune semplici, alcune contemplative, altre attive. Questa diversità appartiene alle regioni da cui discendono nei corpi. Dalla zona reale escono le anime reali, ma ci sono molte regalità; la regalità dello spirito, della carne, dell’arte, della scienza, delle virtù.
E come, disse Horos, chiami questi reali?
O figlio mio, il re delle anime che sono esistite finora è tuo padre Osiride; il re dei corpi è il principe di ogni nazione, colui che governa. Il re della saggezza è il Padre di tutte le cose; l’iniziatore è il tre volte grande Hermes; sulla medicina presiede Asclepio, figlio di Efesto; forza e potere sono sotto l’influenza di Osiride, e dopo di lui, sotto il tuo, figlio mio. La filosofia dipende da Arnebaskenis; poesia, ancora una volta, su Asclepio, figlio di Imouthè. Cosicché, se ci pensi, percepirai che ci sono davvero molti reali e molti re.
Ma la sovranità suprema appartiene alla regione più alta; regalità minori corrispondono alle sfere che le generano. Coloro che emettono dalla zona infuocata gestiscono il fuoco; chi proviene dalla zona acquosa frequenta le sfere liquide; dalla regione dell’arte e del sapere nascono coloro che si dedicano all’arte e alla scienza; dalla regione dell’inattività, quelli che vivono nell’agio e nell’ozio. Tutto ciò che si fa e si dice sulla terra ha la sua origine nelle altezze, da cui tutte le essenze sono dispensate con misura ed equilibrio; né vi è nulla che non emani dall’alto e vi ritorni.
Spiegami questo che dici, o Madre mia.
E Iside rispose: – Un segno evidente di questi scambi è stato impresso su tutte le creature dalla Santissima Natura. Il respiro che aspiriamo dall’aria superiore lo espiriamo e respiriamo di nuovo per mezzo dei polmoni dentro di noi che svolgono questo lavoro. E quando la via destinata a ricevere il nostro respiro è chiusa, allora non rimaniamo più sulla terra; partiamo da qui. Inoltre, o mio glorioso figlio, ci sono altri incidenti per i quali l’equilibrio della nostra combinazione può essere distrutto. [14]
Qual è dunque questa combinazione, o Madre mia?
È l’unione e la mescolanza dei quattro elementi, da cui emana un vapore che avvolge l’anima, penetra nel corpo e comunica ad entrambi il proprio carattere. Così si producono varietà tra anime e corpi. Se nella composizione di un corpo domina il fuoco, allora l’anima essendo già di natura ardente, riceve in tal modo un eccesso di calore che la rende più energica e furiosa, e il corpo più vivace e attivo. Se l’aria domina, il corpo e l’anima della creatura vengono così resi instabili, vaganti e irrequieti. Il dominio dell’acqua fa sì che l’anima sia mite, affabile, insipida, socievole e facilmente modellabile, perché l’acqua si mescola e si mescola prontamente con tutte le altre cose, le dissolve se è abbondante, le inumidisce e le penetra se è meno quantità. Un corpo ammorbidito da troppa umidità non offre che una debole resistenza, una lieve malattia lo disintegra e poco a poco dissolve la sua coesione. Di nuovo, se l’elemento terrestre è dominante, l’anima è ottusa, perché il corpo manca di sottigliezza, né può forzare una via attraverso la densità del suo organismo. L’anima, quindi, resta su se stessa, trascinata dal fardello che sostiene, e il corpo è solido, inattivo e pesante, si muove solo con uno sforzo.
Ma se gli elementi sono tutti in giusto equilibrio, allora l’intera natura è ardente nelle sue azioni, sottile nei suoi movimenti, fluente nelle sue sensazioni e di una costituzione robusta. Dalla predominanza dell’aria e del fuoco nascono gli uccelli, la cui natura ricorda quella degli elementi che li generano. Gli uomini sono dotati di un’abbondanza di fuoco unito a poca aria, e di acqua e terra in parti uguali. Questo eccesso di fuoco diventa sagacia, visto che l’intelligenza è davvero una specie di fiamma, che non consuma, ma che penetra. La predominanza dell’acqua e della terra con una sufficiente mescolanza di aria e poco fuoco genera bestie; quelli dotati di più fuoco degli altri sono i più coraggiosi. Acqua e terra in egual misura danno vita a rettili che, privati del fuoco, non hanno né coraggio né verità, mentre l’eccesso d’acqua le rende fredde, quella della terra, sordida e pesante, e la mancanza d’aria rende difficili tutti i loro movimenti. Molta acqua ma poca terra produce pesci; l’assenza di fuoco e di aria in essi causa la loro timidezza e li dispone a giacere nascosti, mentre la predominanza dell’acqua e della terra nella loro natura li approssima per naturale affinità alla terra disciolta nell’acqua. Inoltre, per mezzo dell’aumento proporzionale degli elementi che compongono il corpo, il corpo stesso viene accresciuto, e il suo sviluppo cessa quando viene raggiunta la piena misura. E così a lungo, figlio mio amato, poiché l’equilibrio è mantenuto nella combinazione primitiva e nei vapori che ne derivano, cioè finché la normale proporzione di fuoco, aria, terra e acqua rimane invariata, la creatura continua in salute. Ma se gli elementi si discostano dalla proporzione originariamente determinata – (non parlo ora della crescita delle attività, né di quella risultante da un cambiamento di ordine, ma di una rottura dell’equilibrio sia per addizione o diminuzione del fuoco o di altri elementi) –Quindi sopraggiunge la malattia. E se l’aria e il fuoco, la cui natura è una con quella dell’anima stessa, prevalessero nel conflitto, allora, attraverso il dominio di quegli elementi, distruttori della carne, la creatura abbandona il proprio stato. Poiché l’elemento terroso è il pabulum del corpo, e l’acqua di cui è permeato contribuisce a consolidarlo; ma è l’elemento aereo che conferisce il movimento e il fuoco genera tutte le energie. I vapori prodotti dall’unione e dalla combinazione di questi elementi che si fondono con l’anima, per così dire per fusione, la portano con sé, e la rivestono della loro stessa natura, buona o cattiva che sia. Finché rimane in questa associazione naturale, l’anima mantiene il grado che ha raggiunto. Ma se un cambiamento dovesse avvenire o nella combinazione stessa o in una qualsiasi delle sue parti o suddivisioni, i vapori, alterando la loro condizione, alterano similmente i rapporti tra anima e corpo; il fuoco e l’aria, aspirando verso l’alto, trascinano con sé l’anima, loro sorella, mentre gli elementi acquosi e terrestri, che tendono verso la terra come il corpo, la appesantiscono e la travolgono.
Fine della Vergine del mondo.
Note [ ]
[13] Questo suggerimento è sufficiente per indicare che Iside parla in un linguaggio metaforico. L’intera descrizione dovrebbe essere intesa come applicabile in egual modo al macrocosmo e al microcosmo, essendo la coscienza di ogni particella costituente nel sistema umano considerata un’anima.
[14] Iside qui non parla come una dea, ma come un mortale.
Trattato sulle iniziazioni; O, Asclepio
PARTE I
Ermete:
È un Dio che ti ha portato da noi, Asclepio, affinché tu possa assistere a un discorso divino, e uno che sarà il più veramente religioso di tutto ciò che abbiamo finora tenuto, o con il quale siamo stati ispirati dall’alto. Nel comprenderlo sarai in possesso di tutte le benedizioni, se così è davvero ce ne sono diverse, e se non è più corretto dire che c’è una sola benedizione che comprende tutte. Ciascuno di loro è legato all’altro; tutti derivano da uno e fanno solo uno, così che i loro legami reciproci rendono impossibile la separazione. Questo è ciò che capirai prestando attenzione a ciò che stiamo per dire. Ma prima, Asclepio, vai via per un pò e cerca un altro ascoltatore per il nostro discorso.
[Asclepio propone di chiamare Ammon.]
Non ci sono obiezioni alla presenza di Ammon tra noi, dice Trismegistos. Non ho dimenticato di aver indirizzato a lui, come a un caro figlio, diversi scritti sulla Natura e altri argomenti relativi all’insegnamento esoterico. Ma è il tuo nome, Asclepio, che scriverò in testa al presente trattato. E non chiamare nessun’altra persona all’infuori di Ammon. Perché un discorso sulle cose più sacre della religione verrebbe profanato da un pubblico troppo numeroso. È un’empietà consegnare alla conoscenza di un gran numero un trattato pieno di maestà divina. [15]
[Ammon entra nel santuario e completa il sacro quartetto, [16] pieno della presenza di Dio. L’invito al silenzio devozionale esce dalle labbra di Ermete, e alla presenza delle anime attente che pendono dalle sue parole, inizia così l’Amore divino:] [17]
Ogni anima umana, Asclepio, è immortale; ma questa immortalità non è uniforme. Differisce sia nella modalità che nella durata.
Asclepio:
Quanto È perché le anime, Trismegisto, non sono tutte della stessa qualità.
Ermete:
Quanto velocemente capisci la ragione delle cose, Asclepio! Non ho ancora detto che tutto è uno e che uno è tutto, poiché tutte le cose erano nel Creatore prima della creazione e possiamo chiamarlo tutto poiché tutte le cose sono Sue membri. Pertanto, durante tutto questo discorso, tenete a mente Colui che è Uno e Tutto, il Creatore di tutte le cose.
Tutto scende dal cielo sulla terra, nell’acqua, nell’aria: solo il fuoco vivifica, perché tende verso l’alto; ciò che tende verso il basso gli è subordinato. Ciò che discende dall’alto è generativo; ciò che emana e sale è nutritivo. La terra, sola autosufficiente, è il ricettacolo di tutte le cose e ricostruisce i tipi che riceve. Quell’Essere Universale che contiene tutto e che è tutto, mette in moto l’anima e il mondo, tutto ciò che la natura comprende. Nondimeno, nella multiforme unità della vita universale, le innumerevoli individualità che si distinguono per le loro variazioni sono unite in modo tale che il tutto è uno e tutto procede dall’unità.
Ora questa unità, che costituisce il mondo, è formata da quattro elementi: fuoco, acqua, terra e aria: – un solo mondo, una sola anima e un solo Dio. Prestami ora tutti i poteri e tutta la penetrazione del tuo pensiero; poiché l’idea della Divinità, che non può essere concepita se non mediante l’assistenza divina, assomiglia a un flusso rapido che precipita in avanti con impetuosità, e spesso, quindi, supera l’attenzione degli ascoltatori, e anche di colui che insegna.
Note [ ]
[15] È la rivelazione indiscriminata dei misteri spirituali a coloro che, a causa della loro condizione esclusivamente carnale, sono incapaci di apprezzare e riverire quindi, che è chiamato da Gesù un getto di perle davanti ai porci.
[16] Il quarto è Tatios, il figlio di Trismegistos. Tutti questi discorsi richiedevano, per ragioni occulte, la presenza di un numero minimo di quattro. I quattro sopra rappresentavano le quattro grandi divisioni dell’esistenza e costituivano un’epitome dell’Universo. “La forma del quarto è come il Figlio di Dio”, esclama Nabuchodonosor nell’allegoria ermetica di Daniele, che rappresenta la trasmutazione – invece della prevista distruzione – degli elementi terreni dell’Uomo sotto il fuoco alchemico calvario della sofferenza.
[17] Questa identificazione di Hermes con Eros – l’unico caso che il dottor Menard dice di aver trovato in letteratura – concorda con l’assioma ermetico: “Amore e saggezza sono Uno”.
PARTE II.
IL CIELO – Dio manifesto – regola tutti i corpi.
La loro crescita e il loro declino sono determinati dal sole e dalla luna. Ma Colui che dirige il cielo – l’anima stessa e tutto ciò che esiste nel mondo – è proprio Dio, il Creatore.
Dalle altezze dove regna discendono innumerevoli influenze che si sono diffuse in tutto il mondo, in tutte le anime sia generali che particolari, e nella natura delle cose.
Il mondo è stato preparato da Dio per ricevere tutte le forme particolari. Realizzando queste forme per mezzo della Natura, ha sollevato il mondo in cielo attraverso i quattro elementi.
Tutto è conforme ai disegni di Dio; ma ciò che ha origine dall’alto è stato separato in individualità nel modo seguente. I tipi di tutte le cose seguono le loro individualità (rappresentative) in modo tale che il tipo è un tutto; l’individuo è una parte del tipo.
Come gli Dei costituiscono un tipo, anche i genii. Allo stesso modo, gli uomini, gli uccelli e tutti gli esseri che il mondo contiene, costituiscono tipi che producono individui che assomigliano a loro.
C’è ancora un altro tipo, senza sensazione, ma non senza anima. Consiste di quegli esseri che si sostengono per mezzo di radici fissate nella terra. Individualità di questo tipo si trovano ovunque.
Il paradiso è pieno di Dio. I tipi di cui abbiamo parlato hanno la loro abitazione che si estende fino a quella degli esseri le cui individualità sono immortali. L’individualità è una parte del tipo, come, ad esempio, l’uomo è una parte dell’umanità; e ognuno segue il carattere del suo tipo. Da qui deriva che, mentre tutti i tipi sono imperituri, gli individui non sono tutti imperituri.
La divinità forma un tipo di cui tutte le individualizzazioni sono immortali quanto se stessa. Tra gli altri esseri l’eternità appartiene solo al tipo; l’individuo muore e si perpetua solo con la riproduzione. Ci sono, quindi, alcune individualità mortali. Come l’uomo è mortale, l’umanità è immortale.
Tuttavia, individui di tutti i tipi si mescolano con tutti i tipi. Alcuni sono primitivi; altri sono prodotti da questi, da Dio, da geni, da uomini, e tutti assomigliano ai loro rispettivi tipi.
Perché i corpi possono essere formati solo dalla volontà divina; le individualità non possono essere caratterizzate senza l’aiuto dei genii; l’educazione e l’addestramento degli animali non possono essere condotti senza l’uomo.
Tutti quei geni che hanno abbandonato il proprio tipo e si sono uniti nell’individualità a un’individualità di tipo divino, sono considerati vicini e associati degli Dei.
I genii che conservano il carattere del loro tipo, e sono propriamente chiamati genii, amano ciò che riguarda l’umanità. Il tipo umano assomiglia, o addirittura supera, il loro; poiché l’individualità dell’umano è molteplice e varia e risulta dall’associazione di cui sopra. È il collegamento indispensabile tra quasi tutte le altre individualità.
L’uomo che ha affinità con gli Dei per l’intelligenza che condivide con loro e per la pietà, è il prossimo di Dio. Chi ha affinità con i geni si avvicina a loro. Coloro che sono soddisfatti della mediocrità umana rimangono una parte del tipo umano. Altre individualità umane saranno vicine del tipo o delle individualità con cui saranno in affinità.
PARTE III.
L’UOMO, dunque, Asclepio, è una grande meraviglia; una creatura degna di rispetto e adorazione. Perché in mezzo a questa Natura divina si muove come se lui stesso fosse un Dio. Conosce l’ordine dei geni e, consapevole di avere la stessa origine, disprezza il lato umano del suo essere per attaccarsi esclusivamente all’elemento divino.
Quanto è felicemente costituita e vicina agli Dei è l’umanità! Unendosi al divino, l’uomo disdegna ciò che ha in sé del terreno; si connette con un legame d’amore a tutti gli altri esseri, e quindi si sente necessario all’ordine universale. Contempla il paradiso; e in questa felice sfera di mezzo in cui si trova, ama tutto ciò che è sotto di lui, è amato da tutto ciò che è sopra. Coltiva la terra; prende in prestito la velocità degli elementi; il suo pensiero penetrante scandaglia le profondità del mare. Tutto è chiaro per lui. Il paradiso non gli sembra troppo alto, perché la conoscenza lo eleva ad esso. La luminosità della sua mente non è oscurata dalle dense nebbie dell’aria; la gravitazione terrestre non è un ostacolo ai suoi sforzi; la profondità dei mari profondi non lo disturba; include tutto e rimane sempre lo stesso.
Tutti gli esseri animati hanno come radici che passano verso il basso; gli esseri inanimati, al contrario, hanno un’unica radice che passa dal basso verso l’alto e sostiene un’intera foresta di rami. Alcune creature si nutrono di due elementi, altre di uno solo. Ci sono due tipi di cibo per le due parti della creatura: uno per l’anima e un altro per il corpo. L’anima del mondo si sostiene con il moto perpetuo. I corpi si sviluppano per mezzo dell’acqua e della terra, alimenti del mondo inferiore. Lo spirito che riempie tutto, si mescola con tutto e tutto vivifica, aggiunge coscienza all’intelligenza che, per un privilegio particolare, l’uomo prende in prestito dal quinto elemento: l’etere. Nell’uomo la coscienza è elevata alla conoscenza dell’ordine divino.
Poiché sono portato a parlare della coscienza, vi esporrò subito la sua funzione, che è grande e santa come quella della divinità stessa. Ma prima completiamo l’esposizione già iniziata. Parlavo dell’unione con gli Dei, un privilegio che essi accordano solo all’umanità. Pochi uomini hanno solo la felicità di elevarsi a quella percezione del Divino che sussiste solo in Dio e nell’intelligenza umana.
Asclepio:
Trismegisto, quindi, non sono tutti gli uomini allo stesso modo coscienziosi?
Ermete:
Tutti, Asclepio, non hanno la vera intelligenza. Si ingannano quando si lasciano attrarre dall’immagine delle cose, senza cercarne la vera ragione. È così che il male si produce nell’uomo; e che la prima di tutte le creature si abbassa quasi al livello dei bruti. Ma ti parlerò della coscienza e di tutto ciò che le appartiene, quando arriverò alla mia esposizione della mente. Perché l’uomo solo è una doppia creatura. Una delle due parti di cui è composto è singola e, come dicono i greci, essenziale; cioè, formato a somiglianza divina. La parte che i greci chiamano kosmica – cioè l’appartenenza al mondo – è quadrupla e costituisce il corpo che, nell’uomo, funge da involucro del principio divino. Questo principio divino, e ciò che gli appartiene, le percezioni della pura intelligenza, si nascondono dietro il bastione del corpo. [18]
Note [ ]
[18] “I cinque elementi del Microcosmo sono qui fatti corrispondere ai cinque elementi che i Greci assegnarono al Macrocosmo; terra, acqua, aria, fuoco ed etere. Trismegistos dice che l’uomo ottiene la sua intelligenza da “l’etere, il quinto elemento”. Trismegistos include nel corpo le particelle fisiche, la coscienza esterna, le forze magnetiche e la mente sensibile o mondana. Nel quinto elemento include la parte immortale: anima e spirito; poiché parla del “principio divino e di ciò che gli appartiene: le percezioni della pura intelligenza”. L’anima, come abbiamo già visto nella “Vergine del mondo”, è il principio percettore dell’uomo; lo spirito è la luce divina per mezzo della quale vede. Si consiglia, in questo luogo, di segnalare, per una chiara comprensione di quanto segue, che la dottrina ermetica considera l’uomo come avente una duplice natura. Perché in un certo senso è un figlio della terra, sviluppato dalla progressiva evoluzione dal basso verso l’alto; un vero animale, e quindi vincolato da stretti legami di parentela con le razze inferiori e di fedeltà alla Natura. Nell’altro senso, l’uomo discende dall’alto ed è di origine celeste; perché quando si raggiunge un certo punto del suo sviluppo dal basso, l’anima umana focalizza e fissa lo Spirito Divino, che è in modo peculiare l’attributo dell’uomo, e il cui possesso costituisce la sua sovranità su tutte le altre creature. E finché non si verifica questa vivificazione dell’anima, l’uomo non è veramente Uomo in senso ermetico. e quindi vincolato da stretti legami di parentela con le razze inferiori e di fedeltà alla Natura. Nell’altro senso, l’uomo discende dall’alto ed è di origine celeste; perché quando si raggiunge un certo punto del suo sviluppo dal basso, l’anima umana focalizza e fissa lo Spirito Divino, che è in modo peculiare l’attributo dell’uomo, e il cui possesso costituisce la sua sovranità su tutte le altre creature. E finché non si verifica questa vivificazione dell’anima, l’uomo non è veramente Uomo in senso ermetico.
PART IV.
Asclepio:
PERCHÉ allora, o Trismegisto, era necessario che l’uomo fosse posto nel mondo, invece di dove si trova Dio, per dimorare con Lui nella suprema beatitudine?
Ermete:
La tua domanda è naturale, o Asclepio, e prego Dio che mi aiuti a rispondere, perché tutto dipende dalla Sua volontà, specialmente quelle grandi cose che sono in questo momento oggetto della nostra indagine; ascoltami, allora, Asclepio. Il Signore e Autore di tutte le cose, che chiamiamo Dio, generò un secondo Dio, visibile e sensibile; Lo descrivo così, non perché lui stesso abbia sensibilità, perché non è questo il luogo per trattare una domanda del genere, ma perché è percepibile ai sensi. Avendo quindi prodotto questo Essere unico che detiene il primo rango tra le creature e il secondo dopo se stesso, ha trovato la sua prole bella e piena di ogni sorta di bene, e l’ha amata come suo figlio. [19] Desiderava, quindi, che un altro potesse contemplare questo Essere così grande e così perfetto che aveva tratto da se stesso,
La volontà di Dio è la realizzazione assoluta; volere e fare sono per Lui l’opera dell’istante stesso. E, sapendo che l’essenziale non poteva apprendere tutte le cose se non avvolto dal mondo, diede all’uomo un corpo per dimora. Voleva che l’uomo avesse due nature; Li unì intimamente e li mescolò in giusta proporzione.
Così ha formato l’uomo di spirito e di corpo; di natura eterna e di natura mortale, in modo che, una creatura così costituita, potesse, per mezzo della sua doppia origine, ammirare e adorare ciò che è celeste ed eterno; coltivate e governate ciò che è sulla terra. Parlo qui di cose mortali, non dei due elementi soggetti all’uomo, cioè, terra e acqua, ma di cose provenienti dall’uomo, che sono in lui o dipendono da lui, come la cultura del suolo, i pascoli, la costruzione di edifici, di porti, la navigazione, il commercio e quegli scambi reciproci che sono il legame più forte tra gli uomini. La terra e l’acqua formano una parte del mondo, e questa parte terrestre è sostenuta dalle arti e dalle scienze, senza le quali il mondo sarebbe imperfetto agli occhi di Dio. Per ciò che Dio vuole è necessario, e l’effetto accompagna la sua volontà; né si può credere che tutto ciò che gli è sembrato buono possa cessare di sembrargli buono, perché sin dall’inizio sapeva cosa doveva essere e cosa doveva piacergli.
Note [ ]
[19] Questo “secondo Dio” è l’Universo Visibile, di cui si parla nella maggior parte degli scritti ermetici come il “Figlio di Dio” – “la parola fatta carne”.
PARTE V.
MA mi rendo conto, o Asclepio, che sei ansioso di sapere in che modo il Cielo e coloro che lo abitano possono essere oggetto dell’aspirazione e dell’adorazione dell’uomo; impara dunque, o Asclepio, che aspirare al Dio del cielo e a tutti coloro che sono in esso significa rendere loro frequenti omaggi; poiché solo di tutti gli esseri animati, divini e umani, l’uomo è in grado di renderlo. L’ammirazione, l’adorazione, la lode e l’omaggio dell’uomo rallegrano il cielo e gli abitanti celesti; e il coro delle Muse è stato inviato tra gli uomini dalla Divinità suprema affinché il mondo terrestre non fosse senza la dolce scienza degli inni; o piuttosto che la voce umana possa celebrare Colui che solo è Tutto, poiché è il Padre di tutte le cose, e che le tenere armonie della terra possano sempre unirsi ai cori celesti. Solo pochi uomini, raramente dotati di pura intelligenza, sono affidati a questa santa funzione di contemplare il cielo con chiarezza. Coloro in cui la confusione delle loro due nature tiene prigioniera l’intelligenza sotto il peso del corpo, sono incaricati di entrare in comunione con gli elementi inferiori. L’uomo, quindi, non è degradato perché ha una parte mortale; al contrario, questa mortalità accresce le sue attitudini e il suo potere; le sue doppie funzioni gli sono possibili solo per la sua doppia natura; è costituito in modo tale da poter abbracciare allo stesso modo il terrestre e il divino. Desidero, o Asclepio, che tu possa portare a questa esposizione tutta l’attenzione e tutto l’ardore della tua mente; poiché molti mancano di fede riguardo a queste cose. E ora sto per svelare i veri principi per l’istruzione delle intelligenze più sante.
PARTE VI.
IL Padrone dell’Eternità è il primo Dio, il mondo è il secondo, l’uomo è il terzo. Dio, Creatore del mondo e di tutto ciò che contiene, governa tutto questo universo e lo sottopone al governo dell’uomo. E l’uomo ne fa l’oggetto della sua attività speciale. Sicché il mondo e l’uomo diventano l’appendice l’uno dell’altro, ed è con ragione che in greco il mondo si chiama Kosmos. L’uomo conosce se stesso e conosce il mondo; dovrebbe, quindi, distinguere ciò che è in accordo con se stesso, ciò che è per suo uso e ciò che ha diritto alla sua adorazione. Mentre rivolge a Dio le sue lodi e i suoi atti di grazia, deve venerare il mondo che è immagine di Dio; ricordando che lui stesso è la seconda immagine di Dio. Perché Dio ha due somiglianze: il mondo e l’uomo. La natura dell’uomo è complessa, quella parte di lui che è composta di anima, di coscienza, di mente e di ragione è divina, e dagli elementi superiori sembra in grado di salire al cielo; mentre la sua parte cosmica e mondana, formata da fuoco, acqua, terra e aria, è mortale e rimane sulla terra; in modo che ciò che è stato preso in prestito dal mondo possa essere restituito ad esso.
È così che l’umanità è composta da una parte divina e da una parte mortale, cioè il corpo. La legge di questo doppio essere, l’uomo, è la religione, il cui effetto è la bontà. La perfezione si ottiene quando la virtù dell’uomo lo preserva dal desiderio e lo fa disprezzare tutto ciò che gli è estraneo. Le cose terrestri, di cui il corpo desidera il possesso, sono estranee a tutte le parti del Pensiero divino. Tali cose possono davvero essere chiamate possedimenti, poiché non sono nati con noi, vengono acquisiti in seguito. Esse sono quindi estranee all’uomo, e anche il corpo stesso è estraneo all’uomo, in modo tale che l’uomo dovrebbe disdegnare sia l’oggetto del desiderio, sia quello per cui è reso accessibile al desiderio.
È dovere dell’uomo dirigere la sua anima con la ragione, in modo che la contemplazione del divino possa portarlo a tenere in piccolo conto quella parte mortale che è stata unita a lui per il bene della preservazione del mondo inferiore. Affinché l’uomo sia completo in entrambe le sue parti, osserva che ciascuna di queste possiede quattro suddivisioni binarie, cioè le due mani e i due piedi, che, con gli altri organi del corpo, lo mettono in relazione con l’inferiore e mondo terrestre. E, d’altra parte, possiede quattro facoltà: sensibilità, anima, memoria e lungimiranza, che gli permettono di conoscere e percepire le cose divine. È in grado, quindi, di includere nelle sue indagini, differenze, qualità, effetti e quantità. Ma se è troppo ostacolato dal peso del corpo, non potrà penetrare nella vera ragione delle cose.
Quando l’uomo, così formato e costituito, avendo ricevuto per la sua funzione dal Dio supremo, il governo del mondo e l’adorazione della Divinità, assolve bene questo doppio dovere e obbedisce alla santa Volontà, quale dovrebbe essere la sua ricompensa? Infatti, se il mondo è opera di Dio, colui che con la sua cura sostiene e accresce la sua bellezza, è l’ausiliare della Volontà divina, impiegando il suo corpo e il suo lavoro quotidiano al servizio dell’opera prodotta dalle mani di Dio. Quale dovrebbe essere la sua ricompensa, se non quella che hanno ottenuto i nostri antenati? Possa la divina bontà accordare anche a noi questa ricompensa; tutte le nostre aspirazioni e tutte le nostre preghiere tendono al suo raggiungimento; possiamo noi, liberati dalla prigione del corpo e dai nostri legami mortali, tornare, santificati e puri, all’eredità divina della nostra natura!
Asclepio:
Ciò che dici è giusto e vero, o Trismegisto! Tale è davvero il prezzo della pietà verso Dio e della cura riservata al mantenimento del mondo. Ma il ritorno ai cieli è negato a coloro che hanno vissuto empiamente; su di loro viene imposta una penitenza dalla quale le anime sante sfuggono, cioè migrano in altri corpi. La fine di questo discorso, o Trismegistos, ci porta alla speranza di un futuro eterno per l’anima, come risultato della sua vita nel mondo. Ma questo futuro è per alcuni difficile da credere; per altri è una favola; per altri, ancora, forse oggetto di derisione. Perché è una cosa dolce godere di ciò che si possiede nella vita corporea. Qui sta il male che, come si può dire, gira la testa dell’anima, la lega alla sua parte mortale, le impedisce di conoscere la sua parte divina ed è invidiosa dell’immortalità. Poiché io ti dico: per ispirazione profetica, nessun uomo dopo di noi sceglierà la via semplice della filosofia, che si trova interamente in applicazione allo studio delle cose divine e nella santa religione. La maggior parte degli uomini oscura la filosofia con domande diverse. Come mai lo ingombrano di scienze che non dovrebbero essere comprese in esso, o in che modo vi mescolano domande diverse?
Ermete:
O Asclepio, vi si mescolano, mediante sottigliezze, una diversità di scienze che non le appartengono: aritmetica, musica, geometria. Ma la filosofia pura, il cui oggetto proprio è la santa religione, dovrebbe occuparsi di altre scienze solo nella misura in cui ammirare le fasi regolari degli astri, le loro posizioni e i loro corsi, determinati dal calcolo; le dimensioni della terra, le sue qualità e quantità; la profondità del mare; il potere del fuoco; e conoscere gli effetti di tutte queste cose e della Natura; adorare l’Arte, l’artista e la sua intelligenza divina. Quanto alla musica, questa viene appresa quando si apprende la ragione e l’ordine divino delle cose. Perché quest’ordine in base al quale tutto è disposto singolarmente nell’unità del tutto, è davvero un’armonia ammirevole e una melodia divina.
Asclepio:
Che cosa diventeranno allora gli uomini, dopo di noi? Ermete:
Ingannati dalle sottigliezze dei sofisti, si allontaneranno dalla filosofia vera, pura e santa. Adorare Dio nella semplicità del pensiero e dell’anima, venerare le sue opere, benedire la sua volontà, che sola è la pienezza del bene: questa è l’unica filosofia che non è profanata dalla oziosa curiosità della mente. Ma basta su questo argomento.
PARTE VII.
Cominciamo a parlare della Mente e di altre cose simili. In principio erano Dio e Hylè – è così che i Greci chiamano la prima materia o sostanza dell’universo. Lo Spirito era con l’universo, ma non allo stesso modo di Dio. Le cose che costituiscono l’universo non sono Dio, quindi prima della loro nascita non esistevano, ma erano già contenute in ciò da cui erano prodotte. Perché inoltre e senza le cose create non è solo ciò che non è ancora nato, ma anche ciò che non ha fecondità generativa e che non può produrre nulla. Tutto ciò che ha il potere di generare contiene in germe tutto ciò che può nascere da esso, perché è facile a ciò che è prodotto sopportare ciò che produrrà. Ma l’eterno Dio non può e non potrà mai nascere; Lui è, è stato, sarà sempre. La natura di Dio deve essere il Suo Principio. Ma la materia, o la natura del mondo, e la mente, sebbene appaiano generati dall’inizio, possiedono il potere della nascita e della procreazione: energia fecondatrice. Perché l’inizio è nella qualità della Natura, che possiede in sé la potenzialità del concepimento e della produzione. È quindi, senza alcun intervento straniero, il principio della creazione. È diversamente con ciò che possiede solo il potere di concepire per mezzo della mescolanza con una seconda natura. La matrice dell’universo e di tutto ciò che contiene sembra non essere nata essa stessa, contenendo però, al suo interno, potenzialmente, tutta la Natura. La chiamo matrice che contiene tutte le cose, perché non avrebbero potuto esistere senza un veicolo per contenerle. Tutto ciò che esiste deve esistere in qualche luogo (o veicolo), né qualità né quantità, né posizioni, né effetti potrebbero essere distinti in cose che non hanno posto e che non sono da nessuna parte. Così il mondo, sebbene non sia nato, ha in sé il principio di ogni nascita; poiché offre a tutte le cose una matrice adatta al concepimento. È, quindi, la somma delle qualità e della materia suscettibile di creazione, sebbene non ancora creata.
La materia, essendo feconda in tutti gli attributi, può anche generare il male. Metto da parte, quindi, o Asclepio e Ammon, la domanda posta da molti: – “Non potrebbe Dio ostacolare il male nella natura delle cose?” Non c’è assolutamente niente da dire loro; ma per te proseguirò il discorso iniziato, e darò la spiegazione. Affermano che Dio avrebbe dovuto preservare il mondo dal male; ora, il male è nel mondo come parte integrante di esso. Il Dio sovrano infatti provvedette contro di essa nella misura in cui era ragionevole e possibile, quando concesse all’umanità sentimenti, conoscenza e intelligenza. Solo con queste facoltà, che ci pongono al di sopra degli altri animali, possiamo sfuggire alle insidie del male e del vizio. L’uomo che è saggio e protetto dall’intelligenza divina, sa preservarsi da tali immediatamente li vede, e prima che ne sia stato intrappolato. Il fondamento della conoscenza è la bontà suprema. Lo spirito governa e dà vita a tutto ciò che è nel mondo; è uno strumento impiegato dalla volontà del Dio sovrano. Quindi dovremmo comprendere, mediante la sola intelligenza, il supremo Intelligibile chiamato Dio. Da Lui è diretto quel Dio sensibile secondario (l’universo), che contiene tutti gli spazi, tutte le sostanze, la materia di tutto ciò che genera e produce, in una parola, tutto ciò che è.
Quanto allo spirito (o mente), muove e governa tutti gli esseri individuali nel mondo secondo la natura che Dio ha loro assegnato. La materia – Hylè, o il Kosmos – – è il ricettacolo, il movimento, la replica di tutto ciò che Dio dirige, dispensando a ciascuno di loro ciò che gli è necessario e riempiendoli di spirito secondo le loro qualità.
La forma dell’universo è quella di una sfera cava, avente in sé la causa della sua qualità o della sua figura, del tutto invisibile; se, scegliendo un dato punto della sua superficie, si cercasse di vederne le profondità, non si sarebbe in grado di vedere nulla. Appare visibile solo per mezzo di quelle forme speciali le cui immagini appaiono scolpite su di esso, si mostra solo in effige; ma in realtà è sempre invisibile in sé. Pertanto, il centro, le profondità di questa sfera – se davvero si può chiamarlo un luogo – è in greco chiamato Ade, l’invisibile, da eidein, vedere, perché il centro di una sfera non può essere visto dall’esterno. Inoltre, i tipi o le apparenze formative erano chiamati Idee, perché sono le forme dell’Invisibile. Questo interno della sfera che i Greci chiamano Ade, perché invisibile, i latini chiamano Inferno (Inferno), a causa della sua posizione profonda. Questi sono i principi primordiali, le prime fonti, di tutte le cose. Tutto è in loro, o da loro, o viene fuori da loro.
Asclepio:
Questi principi sono dunque, o Trismegistos, la sostanza universale di tutte le apparenze individuali?
Ermete:
Il mondo nutre i corpi, lo spirito nutre le anime. Il pensiero, dono celeste che è il felice privilegio dell’umanità, nutre l’intelligenza, ma solo pochi uomini hanno un’intelligenza capace di ricevere un tale beneficio. Il pensiero è una luce che illumina l’intelligenza, come il sole illumina il mondo. E ancora di più, poiché la luce del sole può essere intercettata dalla luna, o dalla terra quando arriva la notte; ma quando il pensiero è penetrato una volta nell’anima umana, si confonde intimamente con la sua natura e l’intelligenza non potrà più essere oscurata da nessuna nuvola. Pertanto, a ragione, è stato detto che le anime degli Dei sono intelligenze. Quanto a me, non dico questo di tutti loro, ma dei grandi dei supremi.
PARTE VIII.
Asclepio:
COSA, o Trismegisto, sono i principi primordiali delle cose?
Ermete:
Ti rivelo grandi e divini misteri e all’inizio di questa iniziazione imploro il favore del cielo. Ci sono molti ordini degli dei; e in tutto c’è una parte intelligibile. Non si deve supporre che non rientrino nella portata dei nostri sensi; al contrario, li percepiamo, anche meglio di quelli che si chiamano visibili, come questa discussione ti informerà. Comprenderai questo fatto se presterai tutta la tua attenzione al nostro discorso; perché quest’ordine di idee, così sublime, così divino, così elevato al di sopra dell’intelligenza dell’uomo, richiede un’attenzione ininterrotta senza la quale la parola semplicemente svolazza nella mente e fugge, o meglio, ritorna alla sua fonte e vi si perde.
Ci sono, quindi, Dei superiori a tutte le apparenze; dopo di loro vengono gli Dei il cui principio è spirituale; questi Dei essendo sensibili, in conformità con la loro doppia origine, manifestano tutte le cose di una natura sensibile, ciascuno di loro illuminando le sue opere l’una con l’altra. [20] L’Essere supremo del cielo, o di tutto ciò che è compreso sotto questo nome, è Zeus, poiché è dal cielo che Zeus dà vita a tutte le cose. L’Essere supremo del sole è la luce, poiché è dal disco del sole che riceviamo il beneficio della luce. I trentasei oroscopi delle stelle fisse hanno per supremo Essere o principe, colui il cui nome è Pantomorphos, ovvero avente tutte le forme, perché dà forme divine a diversi tipi. I sette pianeti, o sfere erranti, hanno per supremi Spiriti Fortuna e Destino, che sostengono l’eterna stabilità delle leggi della natura durante la trasformazione incessante e l’agitazione perpetua. L’etere è lo strumento o il mezzo con cui tutto è prodotto.
Così, dal centro all’estremità, tutto si muove e le relazioni si stabiliscono secondo analogie naturali. Ciò che è mortale si avvicina a ciò che è mortale, ciò che è sensibile a ciò che è sensibile. La direzione suprema appartiene al Maestro supremo, in modo tale che la diversità si risolve in unità. Poiché tutte le cose dipendono dall’unità o si sviluppano da essa, e poiché appaiono distanti l’una dall’altra si crede che siano molte, mentre nella loro collettività non formano che uno, o meglio due, Principi. Questi due Principi, da cui procedono tutte le cose e per cui tutto esiste, sono la sostanza di cui sono formate le cose e la Volontà di Colui che le differenzia.
Asclepio:
Qual è la ragione di ciò, o Trismegisto?
Ermete:
È questo, Asclepio. Dio è il Padre, il Sovrano universale – o qualunque altro nome ancora più santo e religioso gli possa essere dato – e che, a causa della nostra intelligenza, dovrebbe essere considerato sacro tra noi; ma, considerando la sua divinità, non possiamo definirlo con alcun nome simile. Perché la voce è un suono risultante dallo sbattimento dell’aria e che dichiara la volontà dell’uomo, o l’impressione che la sua mente ha ricevuto attraverso i sensi. Questo nome, composto da un determinato numero di sillabe, che funge da segno tra la voce e l’orecchio, e, inoltre, sensazione, respiro, aria, tutto ciò che riguarda e appartiene alla sua espressione – questi trasmettono questo nome di Dio , e non credo che un nome, per quanto complesso possa essere, sia in grado di designare il Principio di ogni maestà, il Padre e il Signore di tutte le cose. Tuttavia, bisogna dargli un nome, anzi ogni nome, poiché è uno e tutti; perciò dobbiamo dire o che Tutto è il suo nome, o dobbiamo chiamarlo con i nomi di tutte le cose. Colui, quindi, che è uno e tutti, possedendo la piena e intera fecondità di entrambi i sessi, sempre impregnato dalla sua stessa Volontà, produce tutto ciò che ha voluto generare. La sua Volontà è la bontà universale, la stessa bontà che esiste in tutte le cose. La Natura nasce dalla Sua divinità, in modo tale che tutte le cose dovrebbero essere come sono e come sono state, e che la Natura può bastare a generare da sé tutto ciò che in futuro deve nascere. Questo, o Asclepio, è perché e come tutte le cose sono di due sessi.
Asclepio:
Dici anche questo di Dio, o Trismegisto?
Ermete:
Non solo di Dio, ma di tutti gli esseri, animati o inanimati. Perché è impossibile che tutto ciò che esiste sia sterile. Se sopprimessimo la fecondità delle cose esistenti, sarebbe impossibile che rimangano ciò che sono. Perché io dico che questa legge di generazione è contenuta nella Natura, nell’intelletto, nell’universo e preserva tutto ciò che viene prodotto. I due sessi sono pieni di procreazione e la loro unione, o meglio la loro incomprensibile unione, può essere conosciuta come Eros, o Afrodite, o con entrambi i nomi contemporaneamente. Se la mente può percepire una verità in modo più sicuro e chiaro di un’altra, è questo dovere di procreazione, che Dio di Natura universale ha imposto per sempre a tutti gli esseri, e al quale ha attaccato la suprema carità, gioia, delizia, desiderio e l’amore più divino. Sarebbe necessario dimostrare la forza e la necessità di questa legge, se tutti non potessero riconoscerla e percepirla per sentimento interiore. Ecco, infatti, come nel momento in cui dal cervello discende la marea della vita, le due nature si perdono ciascuna in ciascuna, e l’una afferra avidamente e nasconde in sé il seme dell’altra! In questo momento, per mezzo di questo reciproco incatenamento, la natura femminile riceve la virtù del maschio e il maschio riposa sul seno della sua compagna. Questo mistero, così dolce e così necessario, viene recitato in segreto, affinché la divinità delle due nature sia costretta ad arrossire di fronte alle derisioni degli ignoranti, se l’unione dei sessi fosse esposta all’osservazione irreligiosa. Poiché gli uomini pii non sono numerosi nel mondo; sono addirittura rari e si potrebbero facilmente contarli.
La comprensione della religione divina, la base di tutte le cose, porta al disprezzo di tutti i vizi del mondo e fornisce il rimedio contro di essi; ma quando l’ignoranza si afferma, allora si sviluppano i vizi che infliggono all’anima un dolore incurabile. Infettata dai vizi, l’anima è, per così dire, gonfia di veleno e può essere curata solo con la conoscenza e la comprensione. Continuiamo quindi questo insegnamento, anche se solo un piccolo numero dovrebbe trarne profitto; e impara tu, o Asclepio, perché all’uomo solo Dio ha dato una parte della sua intelligenza e della sua conoscenza. Pertanto, ascolta.
Dio Padre e Sovrano, dopo gli Dei, [21] formavano gli uomini dall’unione in eguali proporzioni della parte corruttibile dell’universo e della sua parte divina, e così avvenne che le imperfezioni dell’universo rimanessero mescolate nella carne. Il bisogno di nutrimento che abbiamo in comune con tutte le creature, ci sottopone al desiderio e a tutti gli altri vizi dell’anima. Gli Dei, costituiti dalla parte più pura della Natura, non hanno bisogno dell’aiuto del ragionamento o dello studio; l’immortalità e l’eterna giovinezza sono per loro saggezza e conoscenza. Tuttavia, vedendo l’unità dell’Ordine, e che non potessero essere estranei a queste cose, Dio ha concesso loro per la loro ragione e la loro intelligenza, l’eterna legge della Necessità.
Solo, tra tutte le creature, sia per evitare che per vincere i mali della carne, l’uomo ha l’aiuto della ragione e dell’intelligenza, e la speranza dell’immortalità. L’uomo, creato buono e capace di vita immortale, è stato formato da due nature: una divina, l’altra mortale; e formandolo così, la Divina Volontà lo ha reso superiore agli Dei, che hanno solo natura immortale, come pure a tutti gli esseri mortali. Per questo l’uomo, unito in stretta affinità con gli Dei, rende loro il servizio religioso, e gli Dei, a loro volta, vigilano con tenero affetto sulle vicende umane. Ma qui parlo solo di uomini pii; quanto ai malvagi, non dirò nulla riguardo a loro, affinché non possa, soffermandomi a parlarne, macchiare la santità di questo discorso.
Note [ ]
[20] Hermes qui include come divinità le forze sensibili della natura, gli elementi e i fenomeni dell’universo.
[21] Hermes qui intende le divinità mondane.
PARTE IX.
E poiché siamo portati a parlare della relazione e della somiglianza tra gli uomini e gli dei, ecco, o Asclepio, il potere e la capacità dell’uomo! Anche come Governante e Padre, o per dargli il nome più alto – Dio è il creatore degli Dei fermi, così l’uomo è il creatore degli Dei che dimorano nei templi, compiaciuto della vicinanza umana, e non solo essi stessi illuminati, ma illuminanti . E questo giova sia all’uomo che rafforza gli dei. Ti meraviglia, Asclepio? Ti manca la fede come molti?
Asclepio:
Sono confuso, o Trismegisto; ma cedendo volentieri alle tue parole, giudico l’uomo felice in quanto ha ottenuto una tale felicità.
Ermete:
Certo, merita ammirazione, essendo il più grande di tutti gli Dei! Perché la razza degli Dei è formata dalla parte più pura della Natura, senza mescolanza di altri elementi, e i loro segni visibili sono, per così dire, solo teste. [22] Ma gli dèi che l’umanità crea, possiedono due nature: una divina, che è la prima e di gran lunga la più pura, l’altra appartiene all’umanità, che è la materia di cui sono composti questi dèi, in modo che non abbiano solo teste, ma interi corpi, con tutte le loro membra. Così l’umanità, ricordando la sua natura e la sua origine, persiste in questa faccenda, a imitazione della Divinità, perché come il Padre e il Signore ha creato gli Dei eterni a similitudine di Se stesso, così anche l’umanità ha creato i suoi Dei a sua immagine. .
Asclepio:
Parli tu delle statue, Trismegisto?
Ermete:
Sì, delle statue, Asclepio. Guarda come vuoi nella fede! Di cos’altro dovrei parlare se non delle statue, così piene di vita, di sentimento e di aspirazione, che fanno tante cose meravigliose; le statue profetiche che predicono il futuro donando sogni e in ogni modo in altri modi; che ci colpiscono con malattie, o guariscono i nostri dolori secondo i nostri deserti? Non sai, o Asclepio, che l’Egitto è l’immagine del cielo, o meglio, che è la proiezione in basso dell’ordine delle cose in alto? Se si deve dire la verità, questa terra è davvero il tempio del mondo. Tuttavia, poiché i saggi dovrebbero prevedere tutte le cose, c’è una cosa che devi sapere; verrà il tempo in cui sembrerà che gli egiziani abbiano adorato gli dèi così piamente invano, e che tutte le loro sante invocazioni siano state sterili e ignorate. La Divinità abbandonerà la terra e tornerà in cielo, abbandonando l’Egitto, la sua antica dimora, e lasciando la terra vedova di religione e priva della presenza degli Dei. Gli estranei riempiranno la terra e non solo le cose sacre saranno trascurate, ma – ancora più terribile – la religione, la pietà e l’adorazione degli Dei saranno proibite e punite dalle leggi. Allora, questa terra, consacrata da tanti santuari e templi, sarà piena di sepolcri e di morti. O Egitto! Egitto! delle tue religioni rimarranno solo vaghe leggende alle quali i posteri si rifiuteranno di credere; solo le parole scolpite sulle pietre testimonieranno la tua devozione! Lo scita, l’indiano o qualche altro barbaro vicino possederanno l’Egitto! La divinità tornerà in cielo; l’umanità, così abbandonata, perirà completamente e l’Egitto sarà abbandonato,
A te grido, o fiume sacratissimo, a te annuncio il prossimo destino! ondate di sangue, contaminando le tue acque divine, traboccheranno dalle tue rive; il numero dei morti supererà quello dei vivi; e se, in verità, rimangono alcuni abitanti del paese, egiziani per parola, saranno nei modi degli stranieri! Piangete, o Asclepio! Ma accadranno cose ancora più tristi di queste. L’Egitto cadrà nell’apostasia, il peggiore di tutti i mali. L’Egitto, un tempo terra santa amata dagli Dei e piena di devozione per il loro culto, diventerà lo strumento della perversione, la scuola dell’empietà, il tipo di ogni violenza. Allora, pieno di disgusto per tutto, l’uomo non proverà più né ammirazione né amore per il mondo. Si allontanerà da questo bellissimo lavoro, il più perfetto allo stesso modo nel presente, nel passato e nel futuro. Né il languore e la stanchezza delle anime permetteranno che rimanga qualcosa se non il disprezzo dell’intero universo, quest’opera immutabile di Dio, questo edificio glorioso e perfetto, questa sintesi multiforme di forme e immagini, in cui la volontà del Signore, ricca di meraviglie, ha unito tutte le cose in un insieme armonioso e unico, degno per sempre di venerazione, di lode e di amore! Allora l’oscurità sarà preferita alla luce e la morte sarà considerata migliore della vita, né alcun uomo alza gli occhi al cielo.
In quei giorni il religioso sarà considerato pazzo; l’uomo empio sarà salutato come un saggio; gli uomini selvaggi saranno considerati valorosi; i malvagi saranno applauditi come i migliori degli uomini. L’Anima, e tutto ciò che le appartiene – sia che sia nato mortale o in grado di ottenere la vita eterna – tutte quelle cose che ti ho esposto qui, saranno solo cose da ridicolizzare e saranno considerate sciocchezze. Ci sarà persino pericolo di morte, credetemi, per coloro che rimangono fedeli alla religione e all’intelligenza. Saranno istituiti nuovi diritti, nuove leggi, né sarà lasciata una parola santa, una fede sacra, religiosa e degna del cielo e delle cose celesti. O deplorevole separazione tra gli Dei e gli uomini! Allora rimarranno solo demoni malvagi che si mescoleranno alla miserabile razza umana, la loro mano sarà su di esso spingendo a ogni tipo di impresa malvagia; alla guerra, allo stupro, alla menzogna, a tutto ciò che è contrario alla natura dell’anima. La terra non sarà più in equilibrio, il mare non sarà più navigabile, nei cieli il corso regolare delle stelle sarà turbato. Ogni voce santa sarà condannata al silenzio; i frutti della terra diventeranno corrotti e lei non sarà più fertile; la stessa aria sprofonderà in un lugubre torpore. Tale sarà la vecchiaia del mondo; irreligione e disordine, illegalità e confusione di uomini buoni.
Quando tutte queste cose saranno compiute, o Asclepio, allora il Signore e Padre, il Dio sovrano che governa il vasto mondo, contemplando le vie e le azioni malvagie degli uomini, arresterà queste disgrazie mediante l’esercizio della Sua volontà e bontà divina. E, per porre fine all’errore e alla corruzione generale, Egli sommergerà il mondo con un diluvio o lo consumerà con il fuoco, o lo distruggerà con guerre ed epidemie, e da allora in poi gli restituirà la sua primitiva bellezza; così che ancora una volta apparirà degno di ammirazione e adorazione, e ancora una volta un coro di lode e di benedizione celebrerà Colui Che ha creato e redento un’opera così bella. Questa rinascita del mondo, questa restaurazione di tutte le cose buone,
Asclepio:
In verità, Trismegisto, la natura di Dio è la Volontà riflessa; cioè, assoluta bontà e saggezza.
Ermete:
O Asclepio, la volontà è il risultato della riflessione e la volontà è essa stessa un atto di volontà. Perché Colui Che è la pienezza di tutte le cose e che possiede tutto ciò che vuole, non vuole nulla per capriccio. Ma tutto ciò che vuole è buono e ha tutto ciò che vuole; tutto ciò che è buono Lui pensa e vuole. Tale è Dio, e il mondo è l’immagine della Sua giustizia.
Asclepio:
Allora il mondo è buono, o Trismegisto?
Ermete:
Sì, il mondo è buono, Asclepio, come ti informerò. Proprio come Dio accorda a tutti gli esseri e a tutti gli ordini nel mondo benefici di diversi tipi, come il pensiero, l’anima e la vita, così allo stesso modo il mondo stesso divide e distribuisce cose buone tra i mortali, cambiando le stagioni, i frutti della terra, nascita, crescita, maturità e altri doni simili. E così Dio è al di sopra della vetta del cielo, eppure ovunque presente e vede tutte le cose. Perché oltre i cieli c’è una sfera senza stelle, che trascende tutte le cose corporee. Tra cielo e terra regna chi è il dispensatore della vita, e che chiamiamo Zeus (Giove). Sulla terra e sul mare regna colui che nutre tutte le creature mortali, le piante e gli alberi da frutto, e il cui nome è Zeus Sarapis (Giove Plutonio).
Asclepio:
Ma dove sono adesso, Trismegisto?
Ermete:
Sono stabiliti in una grande città, sulla montagna della Libia. Basta con questo. [23]
Note [ ]
[22] Hermes parla delle Stelle e dei Poteri Astrali, non delle Intelligenze Divine. Tutto questo discorso ha un significato nascosto e profondo, relativo all’organismo umano e ai geni elementali, che attraverso l’uomo vengono individualizzati.
[23] Con “Egitto” si indica non solo il paese con quel nome, ma il sistema fisico in generale del mondo, e specialmente – come nelle Scritture Ebraiche – il corpo umano.
PARTE X.
Ermete:
Parliamo ora di ciò che è immortale e di ciò che è mortale. La moltitudine, ignara della ragione delle cose, è turbata dall’avvicinarsi e dalla paura della morte. La morte avviene per dissoluzione del corpo, stanco della sua fatica. Quando il numero che mantiene l’unità è completo, poiché il potere vincolante del corpo è un numero, il corpo muore. E questo accade quando non può più sostenere i pesi della vita. Tale è dunque la morte; la dissoluzione del corpo e la fine delle sensazioni corporee. È superfluo preoccuparsi di una questione del genere. Ma resta un’altra legge necessaria che l’ignoranza e l’incredulità umana disprezzano.
Asclepio:
Quale legge è questa che viene così ignorata o non rispettata?
Ermete:
Ascolta, o Asclepio. Quando l’anima è separata dal corpo, passa sotto il potere supremo della Divinità, per essere giudicata secondo i suoi meriti. Se trovata pia e giusta le è permesso di dimorare nelle dimore divine, ma se appare contaminata dal vizio viene precipitata di altezza in profondità e consegnata alle tempeste e agli uragani avversi dell’aria, del fuoco e dell’acqua. Sballottata incessantemente tra il cielo e la terra dai flutti dell’universo, è spinta da una parte all’altra in eterna penitenza, la sua natura immortale dà durata infinita al giudizio pronunciato contro di lei. [24] Quanto dobbiamo temere un destino così spaventoso! Coloro che ora si rifiutano di credere in queste cose saranno quindi convinti contro la loro volontà, non a parole, ma guardando; non dalle minacce, ma dai dolori che sopporteranno.
Asclepio:
Le colpe degli uomini, o Trismegisto, non sono quindi punite solo dalle leggi umane?
Ermete:
O Asclepio, tutto ciò che è terrestre è mortale. Coloro che vivono secondo lo stato corporeo, e che non rispettano durante la vita le leggi imposte a questa condizione, sono sottoposti dopo la morte a castighi tanto più gravi quanto le colpe da loro commesse sono rimaste nascoste; poiché la prescienza universale di Dio renderà la punizione proporzionale alla trasgressione. [25]
Asclepio:
Chi sono coloro che meritano le pene maggiori, o Trismegistos?
Ermete:
Coloro che, condannati dalle leggi umane, muoiono di morte violenta, in modo tale da sembrare che non abbiano pagato il debito che devono alla Natura, ma che abbiano ricevuto solo la ricompensa delle loro azioni. [26] Il giusto, al contrario, trova nella religione e nella pietà un grande aiuto, e Dio lo protegge da tutti i mali. Il Padre e Signore di tutte le cose, che solo è tutto, si manifesta volentieri a tutti; non che mostra ad alcun uomo la sua dimora, né il suo splendore, né la sua grandezza, ma illumina l’uomo solo con l’intelligenza, per cui l’oscurità dell’errore viene dissipata e le glorie della verità rivelate. In tal modo l’uomo è unito all’Intelligenza Divina; aspirando lì viene liberato dalla parte mortale della sua natura e concepisce la speranza della vita eterna. Qui sta la differenza tra il buono e il malvagio. Colui che è illuminato dalla pietà, la religione, la saggezza, il servizio e la venerazione di Dio, vede, come ad occhi aperti, la vera ragione delle cose; e, attraverso la fiducia di questa fede, supera gli altri uomini come il sole gli altri fuochi del cielo. Perché se il sole illumina il resto delle stelle, non è tanto per la sua grandezza e potenza quanto per la sua divinità e santità. Devi vedere in lui, o Asclepio, un Dio secondario, che governa il resto del mondo e illumina tutti i suoi abitanti, animati e inanimati.
Se il mondo è un essere animato che è, che è stato e che sarà sempre vivente, niente in esso è mortale. Ciascuna delle sue parti è viva, perché in una singola creatura sempre vivente non c’è spazio per la morte. Così Dio è la pienezza della vita e dell’eternità, poiché vive necessariamente in eterno; il sole dura come l’universo e governa perennemente tutte le creature viventi, essendo la fonte e il distributore di tutta la vitalità. Dio è, quindi, il Sovrano eterno di tutte le cose che ricevono la vita, e di tutto ciò che la dà, l’eterno dispensatore dell’essere dell’universo. Ora, una volta per tutte ha concesso la vita a tutte le creature viventi mediante una legge immutabile che ti spiegherò. Il movimento dell’universo è la vita dell’eternità; la sfera di questo movimento è l’eternità della vita. L’universo non cesserà mai di muoversi, né diventerà mai corrotto; la permanenza della vita eterna lo circonda e lo protegge come un baluardo. Dispensa la vita a tutto ciò che è nel suo seno; è il vincolo di tutte le cose ordinate sotto il sole. L’effetto del suo movimento è doppio; è vivificato dall’eternità che lo avvolge e, a sua volta, vivifica tutto ciò che contiene, diversificando tutto secondo certi numeri e stagioni fissi e determinati. Tutte le cose sono ordinate nel tempo dall’azione del sole e delle stelle, secondo una legge divina. I periodi terrestri si distinguono per le condizioni dell’atmosfera, per le alternative di caldo e freddo; periodi celesti dalle rivoluzioni delle costellazioni, che ritornano a intervalli di tempo fissi negli stessi luoghi nei cieli. L’universo è lo stadio del tempo, il corso e il movimento di cui mantengono la vita. L’ordine e il tempo producono il rinnovamento di tutte le cose nel mondo mediante stagioni ricorrenti.
Note [ ]
[24] Questo passaggio assomiglia a un frammento di Empedocle, citato da Plutarco: – “La forza eterica li insegue verso il mare, il mare li vomita sulle sue rive, la terra a sua volta li lancia verso l’alto al sole instancabile, e il sole li respinge di nuovo nel vortice dello spazio. Così tutti gli elementi li lanciano dall’uno all’altro e tutti li trattengono con orrore “. [Inutile aggiungere che l’intero brano è allegorico e che la penitenza a cui si fa riferimento è quella del Purgatorio, o Kama Loka, lo stato di purificazione intermedio.]
[25] Questo passaggio qualifica l’affermazione precedente nella Sez. IX., Riguardante la durata dello stato purgatorio, e mostra che non lo è – p. 78, da considerarsi eterno, ma proporzionale alle colpe commesse. Inoltre, fornisce una ragione per l’usanza cattolica di raggrinzire i morenti, visto che il peccato non confessato comporta una pena più pesante del peccato confessato, e quindi non più “nascosto”.
[26] Un passaggio oscuro. Probabilmente il suo significato è che i grandi peccatori, stroncati con mezzi violenti in mezzo alla loro iniquità, non hanno tempo per compiere la loro penitenza nella vita e, essendo così privati dell’opportunità di restituzione e correzione, soffrono più acutamente in purgatorio . Poiché poiché non possono estinguere il loro debito sulla terra, sono consegnati al tormento dopo la morte fino a quando non viene pagato “il massimo soldo”. – ak
[Le opinioni espresse in quanto sopra, o altre annotazioni accademiche nel presente documento, devono essere rifiutate in quanto necessariamente accettate come espressive o identiche alle mie. – Robt. H. Fryar, Bath.]
PARTE XI.
POICHÉ tale è lo stato dell’universo, non c’è niente di immutabile, niente di stabile, niente di immutabile in natura, né nei cieli né sulla terra. Dio solo, e giustamente solo, è completamente pieno e perfetto in se stesso, in se stesso e intorno a se stesso. Egli è la Sua salda stabilità, né può essere mosso da alcun impulso, poiché tutte le cose sono in Lui e Lui solo è tutto. A meno che, in verità, non osiamo dire che il Suo movimento è nell’eternità, ma questa stessa eternità è immobile, poiché tutto il moto del tempo ruota nell’eternità e prende la sua forma in essa. Dio, quindi, è sempre stato ed è per sempre immutabile; con Lui allo stesso modo è l’eternità immutabile, che porta in sé, come immagine di Dio, l’universo non creato non ancora manifesto. Quindi, l’universo creato costituisce l’imitazione di questo universo eterno. Il tempo, nonostante il suo perpetuo movimento, possiede, per mezzo delle sue necessarie rivoluzioni su se stesso, la forza e la natura della stabilità. Così, sebbene l’eternità sia fissa e immutabile, tuttavia, poiché il moto del tempo si dispiega nell’eternità, e questa mobilità è la condizione stessa del tempo, sembra che l’eternità, immutabile in sé, giri per mezzo del tempo che è dentro esso, e che contiene tutto il movimento. Da ciò risulta che la stabilità dell’eternità appare mobile, e la mobilità del tempo, stabile, per la legge fissa del loro corso. E così potrebbe sembrare anche che Dio si muova nella sua stessa immutabilità. Perché nell’immensità dell’equilibrio c’è un movimento immutabile; la legge della Sua immensità è immutabile,
Ciò, quindi, che non è soggetto al senso – l’Infinito, l’Incomprensibile, l’Incommensurabile – non può essere sostenuto, né portato, né cercato; né possiamo sapere da dove viene, dove va, dove è, come è, né cosa è. È contenuto nella sua stessa stabilità suprema, e in essa la sua stabilità; se Dio sia nell’eternità, o l’eternità in Dio, o sia l’uno che l’altro nei due. L’eternità è indefinibile dal tempo; e il tempo, che può essere definito dal numero, dall’alternativa o dalle rivoluzioni periodiche, è eterno. Così entrambi appaiono ugualmente infiniti ed eterni. Essendo la stabilità il punto fisso che serve come base del movimento, deve, a causa di questa stabilità, occupare il posto principale. Dio e l’Eternità sono, quindi, il principio di tutte le cose; ma il mondo, che è mutevole, non può essere considerato il principio. La mutevolezza del mondo ha la precedenza sulla sua stabilità, per mezzo della legge dell’eterno movimento in equilibrio. L’intera coscienza della Divinità è allora immutabile e si muove solo in equilibrio; è santa, incorruttibile, eterna; o per definirla meglio, è l’eternità, consistente nella verità stessa del Dio Supremo, la pienezza di ogni sentimento e conoscenza, o addirittura, per così dire, in Dio stesso. La coscienza dell’universo naturale include tutte le cose e le specie sensibili; la coscienza dell’umanità implica la memoria, mediante la quale l’uomo ricorda i suoi atti compiuti.
Ora, la coscienza della Divinità discende anche alla creatura umana. Dio non ha ritenuto opportuno estendere a tutti gli esseri questa coscienza suprema e divina, per timore che, se fosse comune a tutti gli animali, la gloria di essa sarebbe diminuita. L’intelligenza della mente umana, qualunque sia la sua qualità e quantità, risiede tutta nella memoria, ed è per mezzo di questa tenacia della memoria che l’uomo è diventato il signore della terra. L’intelligenza della natura, la qualità e la coscienza dell’universo, possono essere comprese per mezzo delle cose sensibili che contiene. L’eternità, in secondo luogo, è intesa come sua coscienza e sua qualità, secondo il mondo sensibile.
Ma l’intelligenza dell’Essere Divino, la coscienza del Dio Supremo, è l’unica verità, e questa verità non può essere scoperta, no, né tanto quanto la sua ombra, in questo mondo pieno di illusioni, di apparenze mutevoli e dell’errore, dove le cose si conoscono solo nella dimensione del tempo.
Vedi, o Asclepio, quali cose nobili osiamo trattare! Ti ringrazio, o Dio altissimo, che mi hai illuminato con la luce della tua grazia! Quanto a te, O Tat, Asclepio e Ammon, custodisci questi misteri divini nel luogo segreto dei tuoi cuori e nascondili in silenzio. L’intelletto differisce dalla percezione in questo: l’intelletto, per mezzo dello studio, è competente per comprendere e conoscere la natura dell’universo.
L’intelletto dell’universo penetra nella coscienza dell’eternità e degli Dei soprannaturali. E in quanto a noi che siamo uomini, percepiamo le cose celesti come se fossero oscure attraverso una nebbia, poiché solo così la condizione del nostro senso umano ci permette di vederle. Debole, infatti, è la nostra forza per penetrare le cose così Divine; ma, quando finalmente le raggiungiamo, siamo davvero benedetti dalla gioia della nostra coscienza interiore.
PARTE XII.
RIGUARDO al Vuoto, a cui viene attribuita tanta importanza, il mio giudizio è che non esiste, che non è mai esistito e che non esisterà mai. Poiché tutte le varie parti dell’universo sono piene, poiché anche la terra è completa e piena di corpi, diversi per qualità e forma, aventi le loro specie e la loro grandezza, una più grande, una più piccola, una solida, una tenue. I più grandi e solidi sono facilmente percepibili; le più piccole e le più tenui sono difficili da apprendere, o del tutto invisibili. Conosciamo solo la loro esistenza dalla sensazione del sentimento, per cui molte persone negano che tali entità siano corpi e le considerano semplicemente spazi, ma è impossibile che tali spazi dovrebbero esistere. Perché se davvero ci dovesse essere qualcosa al di fuori dell’universo, a cui non credo, allora sarebbe uno spazio occupato da esseri intelligibili analoghi alla sua Divinità, in modo tale che il mondo, che chiamiamo mondo sensibile, sarebbe pieno di corpi e creature appropriate alla sua natura e qualità. Non vediamo tutti gli aspetti del mondo; alcuni di questi sono davvero molto vasti, altri molto piccoli, oppure ci appaiono piccoli a causa della loro lontananza o dell’imperfezione della nostra vista; la loro tenuità estrema può persino farci ignorare completamente la loro esistenza. Parlo dei geni, perché ritengo che dimorino con noi e degli eroi che abitano sopra di noi, tra la terra e le arie superiori; dove non sono né nuvole né tempesta.
Perché in verità, o Asclepio, non si può dire che vi sia un vuoto da nessuna parte, a meno che non si prenda cura di definire ciò che è significato dal vuoto; come, per esempio, privo di fuoco, o acqua, o di qualche altra cosa simile. E anche se questo o quello spazio, piccolo o grande, fosse vuoto di questi elementi, niente può essere vuoto dello spirito e del fluido aereo. La stessa cosa si può dire del luogo; questa parola da sola non può essere compresa, a meno che non sia applicata a qualcosa. Omettendo il termine principale, si perde il senso inteso; quindi è corretto dire “il luogo dell’acqua”, “il luogo del fuoco” o qualsiasi altra cosa simile. Poiché come è impossibile che ci debba essere spazio vuoto di tutto, così è anche impossibile che ci dovrebbe essere posto da solo. Se un luogo è supposto senza il suo contenuto, allora è un luogo vuoto e, a mio giudizio, un posto del genere non esiste nell’universo. Ma se nulla è vuoto, allora non può esistere qualcosa come un luogo in sé, a meno che non sia qualificato da lunghezza, larghezza e profondità, anche se i corpi umani hanno segni distintivi.
Se dunque le cose stanno così, o Asclepio e voi che siete anche voi presenti, sappiate che il mondo intelligente, cioè Dio, che è percepito solo dall’occhio dell’intelligenza, è incorporeo e che nulla può essere corporeo. mescolato con la sua natura, né qualsiasi cosa che possa essere definita per qualità, quantità o numerazione, perché non c’è nulla di simile in lui. Questo mondo, che è chiamato il mondo sensibile, è il ricettacolo di tutte le apparenze, qualità e corpi sensibili, né questo universo può esistere senza Dio. Perché Dio è tutto e tutto viene da Lui e dipende dalla Sua Volontà; Contiene tutto ciò che è buono, ordinato, saggio, perfetto, percepibile solo per Lui e intelligibile per Lui solo. A parte Lui niente è stato, niente è, niente sarà; poiché tutti procedono da Lui, sono in Lui e da Lui; se molteplici qualità, grandi quantità, grandezze che superano la misura, specie di tutte le forme. Se capisci queste cose, Asclepio, rendi grazie a Dio; e, osservando l’universo, comprendi chiaramente che questo mondo sensibile, e tutto ciò che contiene, è avvolto, come in una veste, dal mondo superno. O Asclepio, esseri di ogni tipo, mortali, immortali, ragionevoli, animati, inanimati, a qualunque classe possano appartenere, portano l’impronta di quella classe, e sebbene ognuno di loro abbia l’aspetto generale del suo genere, ce ne sono ancora tra loro differenze speciali. Anche così, il genere umano è uniforme e l’uomo può essere definito dal suo tipo; tuttavia, sotto questa somiglianza generale, gli uomini presentano molte differenze. Perché il carattere che procede da Dio è incorporeo, come tutto ciò che è compreso nell’intelligenza. Poiché i due principi che determinano la forma sono corporeo e incorporeo, è impossibile che generino una forma che assomigli del tutto a qualcos’altro, a qualunque distanza di tempo o di luogo. Le forme, tuttavia, sono mutevoli come i momenti nello spazio di un’ora, nel cerchio mobile in cui è quel Dio omniforme di cui abbiamo parlato. Quindi il tipo persiste, producendo tante immagini di se stesso quanti sono gli istanti di tempo della rivoluzione del mondo. Il mondo ha subito dei cambiamenti nella sua rivoluzione, ma la specie (individualità) non ha né periodo né cambiamento. Così le forme di ogni specie sono permanenti, e tuttavia diverse nella stessa specie.
Asclepio:
E il mondo varia anche nella sua specie, Trismegistos?
Ermete:
Perché allora, Asclepio, hai dormito per tutto il tempo che abbiamo discusso? Cos’è il mondo, o di cosa è composto, se non di tutto ciò che in esso si genera? O parli del cielo, della terra e degli elementi, perché gli altri esseri cambiano continuamente in apparenza? Ma anche così il cielo, ora piovoso, ora secco, ora caldo, ora freddo, ora limpido, ora coperto di nuvole, ha molti successivi cambiamenti di aspetto sotto la sua apparente uniformità. Così anche la terra cambia continuamente aspetto, perché ora porta i suoi frutti, ora li nasconde nel suo seno, portando prodotti di diversa qualità e quantità; qui c’è riposo, c’è movimento, e ogni varietà di alberi, fiori, semi, proprietà, odori, sapori, forme. Il fuoco, allo stesso modo, ha le sue molteplici e divine trasformazioni, poiché il sole e la luna hanno ogni sorta di aspetti paragonabili alla moltitudine di immagini osservate negli specchi. E ora abbiamo discusso abbastanza di queste cose.
PARTE XIII.
Torniamo all’uomo e indaghiamo sul dono divino della ragione che lo autorizza a essere chiamato una creatura ragionevole. Tra tutte le meraviglie che abbiamo notato nell’uomo, quella che più di tutte suscita ammirazione è questa: – che l’uomo ha scoperto la divinità della natura, e l’ha resa efficiente ai suoi disegni. [27]
I nostri antenati, errando in questioni di fede riguardanti gli Dei, e incapaci di elevare le loro menti alla conoscenza e alla religione Divine, scoprirono l’arte di creare Dei; e, dopo averlo scoperto, hanno investito i loro prodotti con virtù appropriate tratte dalla natura del mondo. E, poiché non potevano creare anime, evocavano gli spiriti dei geni e degli angeli e ne dotavano le immagini sacre e i sacramenti, consentendo così ai loro idoli di esercitare poteri nel bene o nel male. In tal modo il tuo antenato, O Asclepios, l’inventore della medicina, ha un tempio sulla montagna libica sulle rive del fiume frequentato dai coccodrilli, dove giace anche tutto ciò che apparteneva alla terra, cioè il suo corpo. Per il resto di lui, la sua parte migliore, o meglio, anzi, se stesso – perché il principio della coscienza e della vita è tutto l’uomo – viene riportato in cielo. E ora, per la sua divinità, presta aiuto agli uomini nelle loro malattie, che una volta li istruirono nell’arte della guarigione. Così anche Hermes, il mio antenato, di cui porto il nome, ora custodito nel paese che è chiamato dopo di lui, ascolta le preghiere di coloro che vengono da tutte le parti del paese per ottenere da lui assistenza e salute. Ecco, ancora, quali benedizioni Iside, la sposa di Osiride, conferisce agli uomini quando è favorevole a loro, e quali mali infligge quando è adirata! Perché questi Dei mondani e terreni sono accessibili all’ira, essendo formati e composti da uomini fuori dalla Natura. Di questo genere in Egitto è l’adorazione pagata agli animali; e così anche le città onorano le anime di quegli uomini che, nel corso della loro vita, ha dato loro leggi e di cui preservano i nomi. E per questo motivo, o Asclepio, quelle divinità che sono adorate in alcuni luoghi, non ricevono in altri alcun culto; da cui nascono molte guerre tra le città d’Egitto.
Asclepio:
E di che tipo, o Trismegisto, è la divinità di questi dèi che abitano la terra?
Ermete:
Consiste nella virtù divina, che sussiste naturalmente nelle erbe, nelle rocce e nei principi aromatici, pertanto queste divinità amano i frequenti sacrifici, gli inni e le lodi, e la musica dolce che ricorda l’armonia celeste, che rito simile al cielo, attraente per la loro natura sacra, li attira e li conserva nei loro santuari, in modo che sopportino pazientemente il loro lungo soggiorno tra gli uomini. È così che gli uomini creano gli dei. Né devi supporre, o Asclepio, che le azioni di queste divinità terrestri siano controllate dal pericolo. Poiché mentre gli Dei supremi dimorano nelle altezze del cielo, mantenendo ciascuno l’ordine che gli appartiene, questi nostri Dei hanno anche le loro funzioni speciali. Alcuni prevedono per sorteggio e divinazione gli eventi del futuro; altri presiedono, in vari modi, alle cose che dipendono dalla loro cura, o vengono in nostro aiuto come alleati, parenti o amici.
Note [ ]
[27] Questa sezione continua e chiarisce l’argomento della sezione IX. Una conoscenza della dottrina occulta riguardante gli spiriti della natura, o divinità mondane, consentirà, credo, al lettore di seguire in modo intelligente le osservazioni di Hermes riguardo alle immagini sacre. Proprio le stesse virtù attribuite dagli antichi agli idoli delle loro varie divinità, sono ai nostri giorni attribuite dai cattolici agli idoli dei loro santi. Abbiamo sentito che la “Vergine” di questa o quella città è propizia a una petizione che la “Vergine” di qualche altro luogo si è rifiutata di concedere. Le immagini sacre guariscono ancora i malati, evitano le pestilenze, scoprono sorgenti nascoste e conferiscono benedizioni ai devoti. – p. 88, Hermes sottolinea che i poteri mediante i quali queste cose vengono compiute appartengono alla divinità della Natura, individualizzato e differenziato dall’intervento umano; e che l’umanità passa necessariamente attraverso lo stadio dell’adorazione della natura prima di diventare competente per realizzare l’ordine celeste e l’essere degli dei celesti. Perché prima che l’empireo possa essere raggiunto dall’intelligenza umana, deve attraversare le sfere intermedie tra la terra e il cielo. Così le immagini degli Dei vengono adorate prima che gli stessi Dei siano conosciuti; né queste immagini sono necessariamente di legno o di pietra. Tutte le personalità sono ‘eidola’ (idoli) che riflettono i veri elementi essenziali e hanno, per così dire, una parte della Divinità attaccata a loro e residente nelle loro forme, ma nondimeno sono immagini, e per quanto potenti e adorabili possano apparire alla moltitudine che non conosce la religione divina, sono per l’Ermetista ma tipi e personalità di elementi essenziali che sono eternamente indipendenti dalla manifestazione e non sono influenzati da essa. I segni del vero Divino sono tre: trascendenza della forma, trascendenza del tempo, trascendenza della personalità. Al posto della forma c’è l’Essenza; invece del tempo, l’eternità; invece di persone, Principi. Gli eventi diventano processi e fenomeni, Noumena. Finché la concezione di qualsiasi idea divina rimane associata o dipendente da qualsiasi circostanza fisica o storica, è certo che il piano celeste non è stato raggiunto. I simboli, quando vengono riconosciuti come simboli, non sono più né ingannevoli né pericolosi; sono semplicemente veli di luce che rendono visibile l’“oscurità divina” verso la quale aspira il vero ermetista. Anche le più raffinate, l’espressione più sottile e metafisica della Verità suprema è ancora simbolo e metafora, perché la Verità stessa è inesprimibile, tranne che da Dio a Dio. È Essenza, Silenzio, Oscurità. – AK
PARTE XIV.
Asclepio:
O TRISMEGISTOS, qual è il ruolo nell’ordine delle cose del Destino o Fato? Se gli dei celesti governano l’universo e le divinità mondane controllano eventi speciali, dov’è la parte del destino?
Ermete:
O Asclepio, il destino è la necessità che obbliga tutte le cose che accadono, la catena che lega insieme tutti gli eventi. È quindi la causa delle cose, la divinità suprema, o piuttosto il secondo Dio creato da Dio, che è la legge di tutte le cose in cielo e in terra stabilita su ordinanze divine. Destino e Necessità sono legate insieme indissolubilmente: il destino produce l’inizio di tutte le cose, la necessità rafforza l’effetto che deriva da questi inizi. E da qui nasce l’Ordine, cioè la sequenza e la disposizione delle cose compiute nel Tempo; poiché nulla viene eseguito senza Ordine. E così il mondo è perfetto; poiché il mondo è fondato sull’Ordine e nell’Ordine consiste l’universo. Quindi questi tre, Destino (che è Fato), Necessità e Ordine, dipendono assolutamente dalla volontà di Dio che governa il mondo con la sua legge e ragione divina. Questi tre principi non hanno volontà in se stessi; inflessibili e inaccessibili al favore come all’ira, non sono che gli strumenti dell’eterna Ragione, che è immutabile, invariabile, inalterabile, indissolubile. Per primo arriva il Destino, che contiene, come il terreno appena seminato, i germogli degli eventi futuri. Segue la necessità, che li spinge alla consumazione. Infine, l’Ordine mantiene il tessuto delle cose stabilito dal Destino e dalla Necessità. Perché tutto questo è una sequenza eterna senza inizio né fine, sostenuta dalla sua legge immutabile nella continuità dell’eternità. Si alza e si abbassa alternativamente, e col passare del tempo, ciò che era scomparso, sale di nuovo più in alto. Poiché tale è la condizione del movimento circolare; tutte le cose sono intrecciate in modo tale che né l’inizio né la fine possono essere distinti, e sembrano precedere e susseguirsi incessantemente. Ma per quanto riguarda il caso e il caso, pervadono tutti gli affari mondani.
PARTE XV.
ED ora, in quanto è dato all’uomo, e in quanto Dio lo ha permesso, abbiamo parlato riguardo a tutto; resta solo, quindi, che dovremmo benedire e pregare Dio e tornare alle nostre cure mortali, avendo soddisfatto le nostre menti trattando cose sacre che sono il cibo della mente.
Con ciò, uscendo dal Santuario, si rivolgevano a Dio con le loro preghiere, volgendosi a sud, perché quando il sole comincia a calare, colui che vorrebbe lodare il Dio dovrebbe dirigere il suo sguardo lì, come allo stesso modo, all’alba, lui dovrebbe guardare verso l’oriente. E anche mentre pronunciavano le loro invocazioni, Asclepio, a bassa voce, parlò così:
O Tazio, chiediamo a nostro padre che le nostre preghiere siano accompagnate da odori di incenso e profumi.
Trismegistos ascoltò e fu commosso.
Possa il presagio essere favorevole, o Asclepio, disse. È quasi un sacrilegio bruciare incenso o qualsiasi altro profumo durante la preghiera; Colui che è tutto e che contiene tutto, non desidera nulla. Diamo a Lui solo lode e adorazione; gli odori più divini sono atti di grazia che i mortali rendono a Dio.
Ti rendiamo grazie, o Signore Altissimo, perché per la tua grazia abbiamo ricevuto la luce della tua conoscenza; possa il Tuo Nome essere adorato e venerato, unico Nome con il quale la Divinità è lodata secondo la religione dei nostri padri! Perché tu garantisci di accordare a tutti noi la fede ancestrale, la pietà, l’amore e i doni più degni e graziosi, in quanto ci concedi coscienza, ragione e intelligenza. Per la coscienza ti distinguiamo, per la ragione ti cerchiamo, e l’intelligenza ci dota della gioia di comprenderti. Salvati dal Tuo potere divino, rallegriamoci nel contemplare la manifestazione di Te Stesso; rallegriamoci che, dall’ora del nostro soggiorno nel corpo, Ti degni di consacrarci all’eternità. L’unica gioia dell’Uomo è la conoscenza della Tua maestà. Ti abbiamo conosciuto, o magnifica Luce, che sei catturato solo dall’intelligenza! Ti abbiamo conosciuto, o vero stile di vita, fonte inesauribile di tutte le nascite! Ti abbiamo conosciuto, o pienezza generativa di tutta la natura, eterna permanenza! E in questa nostra preghiera, adorando la santità della Tua santità, Ti chiediamo solo di concedere che possiamo perseverare nell’amore della Tua conoscenza, in modo tale da non separarci mai da questo modo di vivere. Con la quale speranza riempita, andiamo a prendere un pasto puro senza carne animale. [28]
Fine del Trattato sulle iniziazioni
Note [ ]
[28] Le parole con cui termina questo Discorso sull’Iniziazione sono piene di significato. La chiave del segreto ermetico si trova quando l’aspirante adotta la vita edenica: la vita di purezza e carità che tutti i mistici – ebrei, egiziani, buddisti, greci, latini, vedici, con un consenso, attribuiscono all’uomo nell’età dell’oro della sua perfezione primordiale. Il primo risultato della Caduta, o Degenerazione, è lo spargimento di sangue e il consumo di carne. La licenza di uccidere è il manuale dei segni del “Paradiso Perduto”. E il primo passo verso il “Paradiso riconquistato” è compiuto quando l’uomo ritorna volontariamente al modo di vivere indicato dal suo organismo come quello che solo gli si addice, e così si riunisce all’armonia della Natura e alla Volontà di Dio. Nessun uomo che segue questo sentiero e lo segue fedelmente mancherà di trovare a lungo la Porta del Paradiso. Non necessariamente in una sola vita, poiché il processo di purificazione è lungo e le esperienze passate di alcuni uomini possono essere tali da escluderli per molte vite dal raggiungimento della terra promessa. Tuttavia, ogni passo compiuto fedelmente e con fermezza, li avvicina alla meta, ogni anno di vita pura rafforza sempre più lo spirito, purifica la mente, libera la volontà e accresce la loro regalità umana. D’altra parte, è inutile cercare l’unione con Dio nello Spirito, mentre l’organismo fisico e magnetico rimane ribelle contro la Natura. L’armonia deve essere stabilita tra l’uomo e la natura prima che l’unione possa essere realizzata tra l’uomo e Dio. Perché la Natura è il Dio manifesto; e se l’uomo non è in perfetta carità con ciò che è visibile, come amerà ciò che è invisibile? La dottrina ermetica insegna l’affinità e la solidarietà di tutti gli esseri, redenti e glorificati nell’uomo. Perché l’uomo non è in disparte e separato dalle altre creature, come se fosse un angelo caduto caduto da qualche mondo superno sulla terra, ma è il figlio della terra, il prodotto dell’evoluzione, il fratello maggiore di tutte le cose coscienti; il loro signore e re, ma non il loro tiranno. La sua parte è essere per tutte le creature un Buon Destino; è il custode, il redentore, il rigeneratore della terra. Se necessario, può invitare i suoi sudditi a servirlo come loro re, ma non può mai, senza rinunciare alla sua regalità, maltrattarli e affliggerli. Tutti i figli di Dio, in ogni paese ed età, si sono astenuti dal sangue, in obbedienza a una legge occulta che si afferma nel petto di tutti gli uomini rigenerati. Gli Dei mondani non sono contrari al sangue, poiché per mezzo di esso sono rinvigoriti e messi in grado di manifestarsi. Perché gli dei mondani sono le forze dell’elemento astrale nell’uomo, il quale elemento domina nell’irregenerato. Pertanto, i non rigenerati sono sotto il potere delle stelle e soggetti all’illusione. Poiché un uomo è puro dalla contaminazione del sangue, è meno soggetto ad essere ingannato dagli inganni del serpente astrale. Pertanto, che tutti coloro che cercano il segreto ermetico, facciano tutto il possibile per raggiungere la vita ermetica. Se la totale astinenza da ogni forma di cibo animale è impossibile, si adotti un grado inferiore, ammettendo l’uso delle sole carni meno sanguinolente: latte, pesce, uova e carne di uccelli. Ma in tal caso, che l’intenzione dell’aspirante sia continuamente unita a quella della Natura, disposto con fermo desiderio di condurre, quando possibile, una vita ancora più perfetta; in modo che in una nascita futura possa essere messo in grado di raggiungerlo. – AK
Le definizioni di Asclepio.
PARTE I
Asclepio al re Ammon.
Ti rivolgo, o Re, un discorso completo, [29] che è, per così dire, la somma e l’epitome di tutti gli altri. Lungi dall’essere in accordo con l’opinione del volgare, è del tutto contrario ad essa. Anche a te può sembrare incoerente con alcuni dei miei discorsi. Il mio maestro, Ermete, che spesso conversava con me, da solo o in presenza di Tazio, era solito dire che coloro che avrebbero dovuto leggere i miei scritti avrebbero affermato che la loro dottrina era abbastanza semplice e chiara, mentre in effetti, al contrario, è veramente occulto e contiene un senso nascosto. Ed è diventato ancora più oscuro da quando i greci si sono impegnati a tradurlo dalla nostra lingua nella loro. Questa è stata una fonte di difficoltà e perversione dei sensi. Il carattere della lingua egiziana e l’energia delle parole che usa rafforzano il significato nella mente. Per quanto poi puoi, o re, e davvero tu sei onnipotente, impedire che questo discorso venga tradotto, affinché questi misteri non raggiungano i greci, e il loro modo di parlare, adornato ed elegante nell’espressione, dovrebbe, forse, indebolirsi il vigore e diminuisce la gravità e la forza solenne di queste parole. I Greci, o Re, hanno nuove forme di linguaggio per produrre argomentazioni, e la loro filosofia è prodiga di parole. Noi, d’altra parte, non usiamo tanto le parole quanto il grande linguaggio dei fatti.
Inizierò questo discorso invocando Dio, il Maestro dell’Universo, il Creatore e il Padre, Che contiene tutto, Chi è Tutto in Uno e Uno in Tutto. Perché la pienezza di tutte le cose è Unità e in Unità; né un termine è inferiore all’altro, poiché i due sono uno. Tieni a mente questo pensiero, o Re, durante tutta la mia esposizione. Vano è cercare di distinguere il Tutto e l’Uno designando la moltitudine di cose il Tutto, e non la loro pienezza. Una tale distinzione è impossibile, perché il Tutto non esiste più se separato dall’Unità; e se l’Unità esiste, è nella Totalità; ora esiste davvero e non cessa mai di essere Uno, altrimenti la Pienezza si dissolverebbe.
In seno alla terra ci sono impetuose sorgenti d’acqua e di fuoco; tali sono le tre nature del fuoco, dell’acqua e della terra, che procedono da un’origine comune. Per cui si può pensare che ci sia una fonte generale di materia, che fa emergere tutto in abbondanza e riceve l’esistenza dall’alto. È così che il cielo e la terra sono governati dal loro creatore, cioè dal sole, che fa fluire l’essenza verso il basso e la materia verso l’alto, e che attira a sé l’universo, dando tutto a tutto, prodigo dei benefici del suo splendore. È lui che distribuisce energie benefiche non solo in cielo e nell’aria, ma anche sulla terra e perfino nelle profondità dell’abisso. Se esiste una sostanza intelligibile, deve essere la sostanza stessa del sole, la cui luce ne è il veicolo. Ma quale possa essere la sua costituzione e fonte primordiale, lui lo sa solo. Affinché per induzione possiamo capire ciò che è nascosto alla nostra vista, sarebbe necessario essere vicino a lui e analogo alla sua natura. Ma ciò che ci permette di vedere non è una congettura; è la splendida visione che illumina il mondo universale e supremo.
In mezzo all’universo è il sole stabilito, come il portatore delle corone; e anche come abile guidatore, dirige e mantiene il carro del mondo, tenendolo sulla sua rotta. Ne tiene saldamente le redini, perfino la vita, l’anima, lo spirito, l’immortalità e la nascita. Lo guida davanti a lui, o meglio, con lui. E in questo modo forma tutte le cose, dispensando agli immortali la permanenza eterna. La luce, che dalla sua parte esterna scorre verso il cielo, nutre gli spazi immortali dell’universo. Il resto, che circonda e illumina la totalità delle acque, della terra e dell’aria, diventa la matrice in cui germina la vita, in cui vengono avviate tutte le nascite e le metamorfosi, trasformando le creature, come da un movimento a spirale, e facendole passare da una porzione di mondo a un’altra, da una specie all’altra, e da un’apparizione all’altra; mantenendo l’equilibrio delle loro mutue metamorfosi, come nella creazione di entità maggiori. Perché la permanenza dei corpi consiste nella trasmutazione. Ma le forme immortali sono indissolubili e i corpi mortali si decompongono; tale è la differenza tra l’immortale e il mortale.
Questa creazione della vita da parte del sole è continua come la sua luce; niente la arresta o la limita. Intorno a lei, come un esercito di satelliti, ci sono innumerevoli cori di Genii. Questi dimorano nelle vicinanze degli Immortali e da lì vegliano sulle cose umane. Adempiono la volontà degli dei per mezzo di tempeste, tempeste, transizioni di fuoco e terremoti; allo stesso modo da carestie e guerre, per il castigo dell’empietà. Perché il più grande crimine degli uomini è l’empietà verso gli dei. La natura degli Dei è fare il bene, il dovere degli uomini è essere pio, la funzione dei Genii è castigare. Gli Dei non ritengono gli uomini responsabili di colpe commesse per errore o audacia, per quella necessità che appartiene al destino o per ignoranza; solo l’iniquità cade sotto il peso della loro giustizia.
È il sole che preserva e nutre tutte le creature; e proprio come il Mondo Ideale che circonda il mondo sensibile riempie quest’ultimo con la pienezza e la varietà universale delle forme, così anche il sole che avvolge tutto nella sua luce compie ovunque la nascita e lo sviluppo delle creature, e quando sono stanche della razza li raccoglie di nuovo nel suo seno. Ai suoi ordini c’è il coro dei Genii, o meglio i cori, perché ce ne sono molti e diversi, e il loro numero corrisponde a quello delle stelle. Ogni stella ha i suoi geni, buoni e cattivi per natura, o meglio per il loro funzionamento, perché il funzionamento è l’essenza del genii. In alcuni ci sono operazioni sia buone che cattive. Tutti questi Genii presiedono agli affari mondani, scuotono e rovesciano la costituzione degli Stati e degli individui; imprimono la loro somiglianza nelle nostre anime, sono presenti nei nostri nervi, nel nostro midollo, nelle nostre vene, nelle nostre arterie e nella nostra stessa sostanza cerebrale, e nei recessi delle nostre viscere. Nel momento in cui ognuno di noi riceve la vita e l’essere, viene preso in carico dai geni che presiedono alle nascite e che sono classificati al di sotto dei poteri astrali. Cambiano continuamente, non sempre identici, ma girano in tondo. Permeano dal corpo due parti dell’anima, affinché possa ricevere da ciascuna l’impronta della propria energia. Ma la parte ragionevole dell’anima non è soggetta ai geni; è progettato per ricevere Dio, che lo illumina con un raggio di sole. Quelli che sono così illuminati sono pochi, e da essi si astengono i geni; poiché né i geni né gli dei hanno alcun potere in presenza di un solo raggio di Dio. Ma tutti gli altri uomini, anima e corpo, sono diretti da geni, a chi si attaccano e alle operazioni che influenzano. Ma la ragione non è come il desiderio, che inganna e inganna. I geni, quindi, hanno il controllo delle cose banali e il nostro corpo le serve come strumenti. Ora, è questo controllo che Ermete chiama Destino. [30]
Il mondo intelligente è attaccato a Dio, il mondo sensibile al mondo intelligente, e attraverso questi due mondi il sole conduce l’effluenza di Dio, cioè l’energia creativa. Intorno a lui ci sono le otto sfere che gli sono legate: la sfera delle stelle fisse, le sei sfere dei pianeti e quella che circonda la terra. A queste sfere sono legati i geni, e ai geni gli uomini; e così tutti gli esseri sono legati a Dio, che è il Padre universale. Il sole è il creatore; il mondo è il crogiolo della creazione. L’Essenza Intelligibile governa il paradiso, il cielo dirige gli dei, sotto questi sono classificati i geni, che guidano l’umanità. Tale è la gerarchia divina, e tale è l’operazione che Dio compie per Se stesso dagli dei e dai geni. Tutto è una parte di Dio, quindi Dio è tutto. Nel creare tutto, Si perpetua senza alcun intervallo, perché l’energia di Dio non ha passato, e poiché Dio è senza limiti, la sua creazione è senza inizio né fine. [31]
Note [ ]
[29] Questo discorso, che di solito conclude, non precede, i “Frammenti”, è talvolta ma erroneamente attribuito ad Apuleio; vedere il saggio introduttivo “Saggio introduttivo” accademico ed esauriente di Hargrave Jennings alla mia edizione annotata di “The Divine Pymander”. – Robt. H. FRYAR, Bath.
[30] Asclepio, in tutto questo discorso, predica la pura dottrina ermetica, che scoraggia ogni traffico con elementali, astrali e altre influenze demoniche, benefiche o inverse, e istruisce l’uomo piuttosto a cercare la grazia dello Spirito Santo, mediante aspirando sempre più verso l’interno e verso l’alto, e dimorando nella parte ragionevole e divina della sua natura. – AK
[31] Confronta con questa dichiarazione il passaggio di apertura della Sezione III. nel Libro di Ermete a Tazio, e la mia nota al riguardo. Il Divino Olimpo, o Monte delle Energie, emette un continuo fiume di Generazione, o “Diventare”. E l’equilibrio della Natura è continuamente mantenuto da un corrispondente processo di ritorno perpetuo dalla Materia a p. 107 Essenza; dall’esistenza all’essere. Con la mano destra i progetti ADONAI; con la sinistra si trascina.
L’idea principale nel frammento sopra è il parallelismo tra l’Uomo e l’Universo. L’intero Sistema Solare del Macrocosmo, con la sua gerarchia di dei e poteri elementali, è ripreso nel sistema umano del Microcosmo. – AK
PARTE II.
SE rifletti, o re, percepirai che ci sono corpi corporei incorporei. Quali sono? dice il re. Realtà corporali che appaiono negli specchi; non sono incorporee?
È vero, Tat, dice il Re; hai una fantasia meravigliosa!
Ci sono ancora altre incorporeità; per esempio, forme astratte, cosa ne dici? Non sono di per sé incorporee? tuttavia si manifestano in corporeità animate e inanimate.
Di nuovo vero, Tat.
Quindi c’è una riflessione di incorporeità su corporeità e di corporeità su incorporeità. In altre parole, il mondo sensibile e il mondo ideale si riflettono a vicenda. Adora, quindi, le immagini sacre, o Re, poiché anch’esse sono forme riflettenti del Mondo Sensibile.
Allora il re si alzò e disse: Credo, profeta, che sia ora di prendersi cura dei nostri ospiti; domani, possiamo continuare questa controversia teologica. [32]
Note a piè di pagina
[32] Come ho letto il frammento di cui sopra, è scritto in uno spirito di allegria. Tat sta cavillando con il re, come mostra chiaramente il modo in cui parlano. Tuttavia, una corrente sotterranea di significato occulto attraversa il discorso del figlio di Trismegisto. Quando nomina le immagini sacre, si intende alludere al culto dei Misteri. – AK
PARTE III.
QUANDO un musicista, desideroso di dirigere una melodia, è ostacolato nel suo progetto dalla mancanza di accordo negli strumenti impiegati, i suoi sforzi finiscono in ridicolo e provocano le risate degli uditori. Invano spende le risorse della sua arte, o accusa di falsità lo strumento che lo riduce all’impotenza.
Il grande musicista della Natura, il Dio che presiede all’armonia del canto e che controlla la risonanza degli strumenti secondo il ritmo della melodia, è instancabile, perché la stanchezza non raggiunge gli dei. E se un artista dirige un concerto di musica, e i trombettisti suonano secondo le loro capacità, i flautisti esprimono le delicate modulazioni della melodia, e la lira e il violino accompagnano la canzone, chi penserebbe di accusare l’ispirazione del compositore , o negargli la stima che merita il suo lavoro, se qualche strumento dovesse turbare la melodia con discordia e impedire agli uditori di coglierne la purezza? Anche così, non senza empietà possiamo mettere sotto accusa l’Umanità, a causa dell’impotenza del nostro corpo. Per sapere che Dio è un artista di spirito instancabile, sempre Maestro della sua scienza, sempre successo nelle sue operazioni, e ovunque concedendo uguali vantaggi. Se Fidia, l’artigiano creativo, dovesse trovare il materiale su cui gli è necessario lavorare, refrattario alla sua abilità, non biasimiamo colui che ha lavorato al massimo delle sue forze; né accusiamo il musicista dei difetti dello strumento, ma lamentiamoci piuttosto dell’accordo difettoso, che abbassando o alzando una nota ha distrutto la concordia; e quanto peggio è, tanto più merita lode chi riesce a trarre da un tale accordo un tono accurato. Lungi dal rimproverarlo, gli auditor saranno molto contenti di lui. È così, o illustri uditori, che la nostra lira interiore deve essere intonata all’intenzione del musicista.
Posso persino immaginare che un musicista, privato dell’aiuto della sua lira e chiamato a produrre qualche grande effetto musicale, potrebbe, con mezzi inesperti, sostituire il posto dello strumento abituale e suscitare con ciò l’entusiasmo dei suoi uditori. Si narra di un suonatore di cetra, al quale Apollo era favorevole, che, una volta frenata all’improvviso nell’esecuzione di una melodia dallo schiocco di una corda, la gentilezza del Dio fornì il bisogno e ampliò il talento dell’artista; poiché con provvidenziale aiuto, una cicala ha interposto il suo canto ed eseguito le note mancanti che avrebbe dovuto suonare la corda spezzata. Il musicista, rassicurato e non più turbato dall’incidente, ottenne un trionfo. Sento in me stesso, o nobilissimi ascoltatori, qualcosa di simile; perché, ma ora, convinto della mia incapacità e debolezza, il potere dell’Essere Supremo ha fornito al mio posto la melodia con cui lodare il re. Perché lo scopo di questo discorso è dichiarare la gloria dei reali e dei loro successi. Avanti, allora! il musicista lo vuole, e per questo la lira è accordata! Possano la grandezza e la dolcezza della melodia rispondere allo scopo della nostra canzone!
E poiché abbiamo sintonizzato la nostra lira per cantare le lodi dei re e per celebrare la loro fama, lodiamo prima il buon Dio, il re supremo dell’universo. Dopo di Lui glorificheremo coloro che riflettono la Sua immagine e terranno lo scettro della regalità. I re stessi sono contenti che il canto discenda dall’alto, grado dopo grado, che l’aspirazione si avvicini al Cielo, da dove giunge loro la vittoria. Che il cantore lodi dunque il potente Dio dell’universo, sempre immortale, il cui potere è eterno come Lui stesso, il primo dei Vincitori, da cui provengono tutti i trionfi, succedendosi l’un l’altro. Affrettiamoci a chiudere il nostro discorso, per poter offrire lode ai re, anche a coloro che sono i custodi della pace e della sicurezza generale; che trattengono dal Signore supremo il loro antico potere e ricevono la vittoria dalla Sua mano; coloro i cui scettri risplendono splendenti per annunciare le difficoltà della guerra, i cui trionfi anticipano il conflitto; e a chi è dato non solo di regnare, ma di vincere; la cui stessa avanzata in battaglia colpisce di paura il barbaro nemico.
PART IV.
QUESTO discorso finisce dove è iniziato, con la lode dell’Essere Supremo, e poi dei re santissimi dai quali otteniamo la pace. In modo che avendo iniziato celebrando la grandezza Onnipotente, è a questa grandezza che torniamo nel concludere il nostro discorso. Come il sole nutre tutti i germi e riceve la promessa dei frutti che i suoi raggi, come mani divine, raccolgono per il Dio; proprio come queste mani lucenti raccolgono allo stesso modo i dolci odori delle piante, così anche noi, dopo aver iniziato con l’adorazione dell’Altissimo e l’effluente della Sua Sapienza, dopo aver raccolto nelle nostre anime la fragranza di questi fiori celesti, dobbiamo ora raccogliere la dolcezza di questa sacra messe che Lui, con piogge feconde, benedirà. Ma anche se avessimo diecimila bocche e diecimila voci con cui glorificare il Dio di ogni purezza, il Padre delle Anime, dovremmo ancora essere impotenti a celebrarLo degnamente; poiché i bambini appena nati non possono, infatti, giustamente esaltare il loro padre, ma poiché fanno del loro meglio, ottengono l’indulgenza. O meglio, in questo si vede la gloria di Dio, che è superiore a tutte le creature; Egli è l’inizio, è la fine, il mezzo e la continuazione della loro lode; in Lui riconoscono il loro Genitore, onnipotente e infinito.
È lo stesso anche con il nostro re. Noi, che siamo i suoi figli, amiamo lodarlo; e chiediamo l’indulgenza a nostro padre, anche quando, prima di chiederlo, ci è stata concessa. Un padre, lungi dal voltare le spalle ai suoi piccoli, e ai suoi neonati, a causa della loro debolezza, si rallegra di vedersi riconosciuto da loro. La gnosi universale che comunica la vita a tutti e ci permette di benedire Dio, è essa stessa un dono di Dio. Perché Dio, essendo buono, ha in Sé la pienezza di ogni perfezione; essendo immortale, racchiude in sé una tranquillità immortale, e il suo potere eterno manda in questo mondo una benedizione salutare. Nella gerarchia che Egli contiene non ci sono differenze né variazioni; tutti gli esseri in Lui sono saggi, la stessa provvidenza è in tutti, la stessa intelligenza li governa, lo stesso sentimento li spinge alla reciproca bontà,
Benediciamo dunque Dio e dopo di Lui i re che da Lui ricevono lo scettro. E dopo aver inaugurato le lodi dei re, glorifichiamo anche la pietà verso il Supremo. Possa Egli insegnarci come benedirlo e il Suo aiuto possa aiutarci in questo studio. Possa il nostro primo e principale sforzo essere celebrare il timore di Dio e la lode dei re. A loro è dovuta la nostra gratitudine per la pace feconda di cui godiamo con i loro mezzi. È la virtù del Re, e solo il suo nome che ottiene la pace; è chiamato Re perché avanza come capo della regalità e del potere, e perché regna per ragione e pace. È soprattutto dei reali barbari, il suo stesso nome è un simbolo di pace. Il solo nome del re è spesso sufficiente a respingere il nemico. Le sue immagini sono come fari di sicurezza nella tempesta. Perché la stessa immagine del nostro Re procura la vittoria, conferisce sicurezza e ci rende invulnerabili.
[Patrizzi esita ad attribuire il frammento intitolato “Asclepio al re Ammon” al discepolo di Ermete, ritenendolo indegno di uno che aveva goduto delle istruzioni di un uomo così grande. Il dottor Menard sottolinea che nonostante la tirata contro i Greci e la lingua greca nella prima sezione di questo frammento, è stato senza dubbio originariamente scritto in quella stessa lingua, come è dimostrato dal riferimento fatto nella terza sezione a [Greco] ( il re), e la derivazione etimologica della parola da [greco] (avanzare), e anche dalle allusioni a Fidia e ad Eunomios, un musicista di Locri, nella seconda sezione. La descrizione del sole come un auriga e il riferimento di passaggio a “colui che porta le corone” sono entrambi suggeriti dagli usi greci. In Egitto il sole era sempre rappresentato come trasportato su una chiatta o su una zattera galleggiante lungo le acque del Nilo. Il dottor Menard è quindi propenso a ritenere che le osservazioni deprecatorie riguardanti i Greci debbano essere state introdotte da mano fraudolenta, al fine di fuorviare il lettore riguardo alla vera origine del frammento. Il dottor Menard è, inoltre, dell’opinione che il re, o i re di cui si parla nel frammento, siano i fratelli imperiali Valente e Valentiniano. Mi azzardo a differire da questo punto di vista, e credo, piuttosto, che lo scrittore, che sia davvero il vero Asclepio o no, usa certamente le parole “re”, “re” e “reali” in senso occulto. Perché se intendeva, come suppone il dottor Menard, un semplice elogio banale su uno o più monarchi regnanti, sia che Ammon, o Valente e suo fratello – a quale scopo dovrebbe partire dichiarando che i suoi scritti sono “veramente occulti e contenenti un senso nascosto”? Tutto ciò che viene detto nel frammento riguardante la regalità è perfettamente applicabile al mistico Osiride, la cui natura è stata spiegata altrove. Osiride è il riflesso e la controparte nell’Uomo, del Signore supremo dell’Universo, il tipo ideale di umanità; quindi l’anima, o ego essenziale, che si presenta per il giudizio nel mondo spirituale, è nel Rituale egiziano dei morti, descritto come “un Osiride”. È a questo Osiride, o re dentro di noi, la nostra Ragione superiore, la vera Parola di Dio, che dobbiamo perpetuo rispetto, servizio e fedele fedeltà. – AK]
Fine delle definizioni di Asclepio.
Frammenti.
FRAMMENTI DEL LIBRO DI ERMES A SUO FIGLIO TATIOS.
PARTE I
Trismegistos.
È per amore degli uomini e per la venerazione di Dio, o figlio mio, che comincio a scrivere questo. Perché non c’è altra vera religione che meditare sull’universo e rendere grazie al Creatore; e queste cose non cesserò di fare.
Tazio.
O padre, se niente qui sotto è reale, come si può impiegare saggiamente la propria vita?
Trismegistos.
Sii religioso, figlio mio; la religione è un’alta filosofia; senza filosofia non c’è religione elevata. Chi si istruisce riguardo all’universo, alla sua legge, al suo principio e al suo fine, rende grazie per ogni cosa al Creatore come a un padre gentile, un buon protettore, un insegnante fedele. Questa è la religione, e per mezzo di essa sappiamo dov’è la verità e cos’è. La conoscenza aumenta la religione. Perché una volta che l’anima, imprigionata nel corpo, si è elevata alla percezione del vero Bene e della Verità, non può più ripiegare. La potenza dell’Amore e l’oblio di tutte le cose malvagie impediscono all’anima che conosce il suo Creatore di separarsi dal Bene. Qui, figlio mio, è lo scopo della religione; se puoi ottenerlo, la tua vita sarà pura, la tua morte felice; la tua anima saprà dove deve dirigere il suo volo. Questa è l’unica via che conduce alla Verità, che, in verità, i nostri antenati hanno calpestato e attraverso la quale sono arrivati al raggiungimento del Bene. In questo modo è bello e uniforme; nondimeno, è difficile per l’anima camminarci dentro fintanto che è rinchiusa nella prigione del corpo. Perché, in primo luogo, deve lottare contro se stessa e, avendo realizzato una divisione di se stessa, deve sottomettersi a quella parte di sé che è prima in dignità. Per l’uno che lotta contro i due, ciò vorrebbe salire, ma questi lo trascinerebbero verso il basso. [33] Né la vittoria è la stessa per entrambe le parti; perché l’uno tende al Bene e i due al Male; l’uno sarebbe libero, i due si aggrappano alla servitù. Se i due vengono superati, resta un baluardo di difesa per loro e per il loro padrone; ma se l’uno è il più debole, viene trascinato via dai due, e punito in questa vita quaggiù. È questo, figlio mio, che dovrebbe essere la tua guida. Bada di ungere te stesso con olio per la lotta, mantenere la lotta per la vita e rimanere vittorioso.
E ora, figlio mio, sto per riassumere i nostri principi; capirai le mie parole ricordando ciò che hai imparato.
Tutti gli esseri sono dotati di movimento; il non essere solo è immobile. Tutti i corpi si trasformano alcuni solo si decompongono. Tutte le creature non sono mortali né sono tutte immortali. Ciò che è dissolubile è corruttibile; ciò che è permanente è immutabile; ciò che è immutabile è eterno; ciò che è continuamente generato è continuamente corrotto, ma ciò che nasce ma una volta non è corrotto e non si trasforma in nessun’altra cosa. Prima Dio, poi l’Universo e infine l’Uomo; l’universo per l’uomo e l’uomo per Dio. La parte emotiva dell’Anima è mortale; la sua parte razionale è immortale; tutta la sostanza è immortale, tutta la sostanza è soggetta a cambiamento. Tutto l’essere è duale; nessun essere è permanente. Tutte le cose non sono animate dall’anima, ma tutto ciò che è essere è animato dall’anima. Tutto ciò che è passivo è senziente; tutto ciò che è senziente è transitorio. Tutto ciò che soffre e gode è una creatura mortale; tutto ciò che gode e non soffre è un essere immortale. Non tutti i corpi sono soggetti a malattie, ma ogni corpo così soggetto è distruttibile. In Dio c’è l’intelligenza; nell’Uomo c’è Ragione. La ragione è nell’intelligenza, l’intelligenza è transitoria. Non c’è niente di reale nel corporeo; niente di falso nell’incorporeo. Tutto ciò che nasce cambia, ma non tutto ciò che nasce si corrompe. Non c’è niente di perfetto sulla terra, né niente di malvagio in cielo. Dio è perfetto; l’uomo è il male. Il bene viene dalla volontà; male contro la volontà. Gli dei hanno scelto il bene come il bene. Il tempo è divino; la legge è umana. Il male è il pabulum (intrattenimento) del mondo; Il tempo è la distruzione dell’uomo. Tutte le cose in cielo sono immutabili; niente è immutabile sulla terra. In paradiso, quindi, non c’è servitù; sulla terra non c’è libertà. Niente in paradiso è sconosciuto; sulla terra non si sa nulla. Non c’è niente in comune tra le cose celesti e le cose terrestri. Tutto è irreprensibile in paradiso; sulla terra nulla è senza rimprovero. L’immortale non conosce la mortalità; né il mortale conosce l’immortalità. Ciò che viene seminato non sempre viene fuori; ma quello che esce è sempre stato seminato. I corpi corruttibili hanno due periodi di esistenza: dal concepimento alla nascita e dalla nascita alla morte; ma l’entità eterna ha un solo periodo dal momento dell’essere. I corpi solubili aumentano e diminuiscono. La materia dissolvibile si divide secondo due termini contrari: distruzione e nascita; La sostanza immortale si divide in se stessa o nei suoi simili. La nascita dell’uomo è una distruzione; la distruzione dell’uomo è un elemento della nascita. Ciò che finisce inizia; ciò che inizia finisce. Tra gli esseri, alcuni sono nei corpi, altri nelle forme, altri nelle energie. Il corpo è nelle forme; forma ed energia sono nei corpi. L’immortale non riceve nulla dal mortale; ma il mortale riceve dall’immortale. Il mortale non entra in una forma immortale; ma l’immortale entra in un corpo mortale. Le energie tendono non verso l’alto, ma verso il basso. Ciò che è sulla terra non giova a ciò che è nei cieli; ma tutto ciò che è nei cieli giova a ciò che è sulla terra. Il paradiso contiene entità immortali; la terra contiene corpi deperibili. La Terra è irrazionale; il paradiso è ragionevole. Le cose celesti sono sotto il potere del cielo; le cose terrestri sono sulla terra. Il cielo è l’elemento primordiale. La provvidenza divina è ordine; la necessità è lo strumento con cui opera la provvidenza. La fortuna è il veicolo del disordine, la falsa immagine dell’energia, un’apparenza illusoria.
Ricordando questi principi, ricorderai facilmente le cose che ti ho spiegato più a lungo e che sono qui riassunte. Ma evita di parlarne alla moltitudine; non che io voglia proibire alla moltitudine di sapere queste cose, ma che non vorrei che ti esponessi alle beffe del volgare. Il simile attrae il simile; ma tra dissimili non c’è amicizia. Questi discorsi dovrebbero avere solo un piccolo numero di auditor, altrimenti tra non molto non ne avranno affatto. C’è inoltre un pericolo speciale per loro, poiché per mezzo di essi i malvagi possono essere istigati a fare di peggio. Tieniti dunque lontano dalla folla, che non può comprendere la virtù di questi discorsi.
Tazio.
Che cosa vuoi dire, padre mio? Trismegistos.
Ascolta, figlio mio. La razza umana è attratta dal male. Il male è la sua natura e gli piace. Se gli uomini imparassero che il mondo è creato, che tutto è fatto secondo la provvidenza e la necessità, e che per necessità e destino tutte le cose sono governate, comincerebbero prontamente a disprezzare tutte le cose perché sono state create; attribuire il vizio al destino e dare sfogo a ogni sorta di iniquità. Quindi astenersi dalla folla, affinché per ignoranza il volgare possa essere tenuto nei limiti, anche per paura dell’ignoto.
Note [ ]
[33] Con Platone, dice il dottor Menard, Trismegistos qui oppone l’Intelligenza, la prima parte dell’Anima, alle altre due parti, Passione e Desiderio. – AK
PARTE II
Tazio.
Tu mi hai spiegato bene queste cose, padre mio, ma istruiscimi ancora una volta riguardo a questo. Mi hai detto che la conoscenza e l’arte sono attività della ragione; e ora dici che gli animali bruti sono così chiamati perché non hanno motivo. Da qui deve necessariamente seguire che non hanno né conoscenza né arte.
Trismegistos.
Ne consegue necessariamente così, figlio mio.
Tazio.
Come mai allora, padre, vediamo certi animali che fanno uso di conoscenze scientifiche e costruttive? come, ad esempio, le formiche che accumulano provviste per l’inverno, gli uccelli che escogitano i nidi, il bestiame che conosce le proprie stalle e vi torna?
Trismegistos.
Non è né la scienza né l’arte a dirigerli, figlio mio, ma la natura. La scienza e l’arte si acquisiscono, ma queste creature non hanno acquisito nulla. Ciò che viene eseguito naturalmente è il prodotto dell’attività universale; la scienza e l’arte appartengono solo a coloro che le hanno acquisite. Le funzioni patrimonio comune sono funzioni naturali. Quindi, tutti gli uomini possono usare i loro occhi, ma non tutti sono musicisti, arcieri, cacciatori e così via. Alcuni solo tra i tanti imparano una scienza o un’arte e la esercitano. Se allo stesso modo certe formiche facessero solo ciò che altre formiche non fanno, allora potresti dire con ragione che possiedono la scienza o l’arte di immagazzinare provviste. Ma tutti agiscono allo stesso modo sotto l’impulso della Natura e senza intenzioni intenzionali; da qui è evidente che né la scienza né l’arte le dirigono.
Le attività, o Tazio, sono incorporee e sono esercitate nel corpo e dal corpo. Nella misura in cui sono incorporei, puoi davvero chiamarli immortali; in quanto non possono essere esercitate ma per mezzo di un corpo, dico che sono sempre in un corpo. Ciò il cui fine e causa sono determinati dalla provvidenza e dalla necessità non può rimanere inattivo. Ciò che è deve ancora essere, lì è il suo corpo e la sua vita. Per questo motivo ci saranno sempre dei corpi; pertanto la creazione dei corpi è una funzione eterna. Perché i corpi terrestri sono corruttibili; tuttavia i corpi sono necessari come dimore e come strumenti per le energie. Ora, le energie sono immortali e ciò che è immortale è sempre attivo. La creazione dei corpi è, quindi, una funzione e una funzione eterna.
Le energie o facoltà dell’anima non sono tutte in una volta manifeste; alcune di esse si manifestano dal momento della nascita dell’uomo, nella parte non razionale della sua anima; e poiché la parte ragionevole si sviluppa con l’età, anche le facoltà più elevate prestano la loro assistenza. Le facoltà sono attaccate ai corpi. Discendono da forme divine a forme mortali e da esse vengono creati i corpi. Ciascuna delle facoltà esercita una funzione del corpo o dell’anima, ma sussistono nell’anima indipendentemente dal corpo. Perché le energie sono eterne, ma l’anima non è sempre imprigionata in un corpo mortale. Può vivere senza di essa, ma le facoltà non possono manifestarsi se non in un corpo. Questo, figlio mio, è un discorso arcano. Il corpo non può restare senza l’anima, ma l’essere sì.
Tazio.
Che cosa vuoi dire, padre mio?
Trismegistos.
Ora, le energie non sono solo nei corpi animati, ma sono inanimati, come il legno, la pietra e altre cose simili. Per mezzo delle energie queste cose aumentano, fruttificano, maturano, si decompongono, si dissolvono, putrefano, si disintegrano e subiscono tutti quei mutamenti di cui sono suscettibili i corpi inanimati. Perché l’energia è ciò che produce il cambiamento o il divenire. E il divenire è multiplo, anzi universale. Niente che possa nascere mancherà mai all’universo, perché gli esseri vengono continuamente generati da esso e continuamente distrutti. Tutta l’energia è quindi indistruttibile, indipendentemente dalla natura o dal corpo che si manifesta. Ma tra le energie, alcune sono esercitate in entità divine, alcune in entità mortali; alcune sono universali, altre speciali; alcune agiscono sulle specie, altre sugli individui che le appartengono. Le energie divine sono esercitate in entità eterne e sono perfette come queste. Le energie parziali agiscono per mezzo di esseri viventi; energie speciali in tutto ciò che esiste. Da qui risulta, figlio mio, che l’intero universo è pieno di energie. Poiché le energie si manifestano necessariamente nei corpi, ci sono molti corpi nell’universo. Tuttavia, le energie sono più numerose dei corpi, poiché spesso esistono una, due, tre energie in un corpo, senza contare quelle che sono universalmente distribuite. Chiamo quelle energie universali che sono inseparabili dai corpi e che si manifestano mediante sensazioni e movimenti, e senza le quali nessun corpo potrebbe esistere. Altrimenti sono quelle energie speciali che si manifestano nelle menti umane attraverso l’arte, la scienza e il lavoro. Le sensazioni accompagnano le energie, o meglio sono la conseguenza di queste ultime.
Capiscimi, o Tazio. Quando l’anima è separata dal corpo, il corpo rimane davvero, ma è minato dalla dissoluzione interiore e finisce per disintegrarsi. Un tale effetto non può essere prodotto senza una causa attiva; quindi, rimane un pò di energia nel corpo dopo il ritiro dell’anima. Tra un’entità immortale e un’entità mortale c’è questa differenza: che la prima è formata di sostanza semplice, ma non così la seconda. Uno è attivo, l’altro passivo. Tutti gli esseri attivi dominano, tutti gli esseri passivi obbediscono; uno è libero e governa; l’altro è in schiavitù e soggetto a impulsi.
Comprendi, o figlio mio, la differenza che c’è tra le energie e le sensazioni. L’energia viene dall’alto; la sensazione è del corpo e dal corpo ha il suo essere. È la sede dell’energia, che si manifesta per mezzo di essa, e dalla quale ottiene, per così dire, un veicolo. Per questo dico che le sensazioni sono corporee e mortali; la loro esistenza è legata a quella del corpo, vi nascono e con essa muoiono. Le energie immortali non hanno sensazione, proprio a causa della natura della loro essenza; poiché non vi può essere altra sensazione che quella di un bene o di un male che accade a un corpo o che se ne va, e le entità immortali non sono soggette a questi incidenti.
Tazio.
La sensazione, quindi, è vissuta da tutti i corpi?
Trismegistos.
Sì, figlio mio, e in tutti i corpi agiscono le energie.
Tazio.
Anche in corpi inanimati, mio padre?
Trismegistos.
Anche in corpi inanimati. Le sensazioni sono di diverso tipo; quelli degli esseri ragionevoli sono accompagnati dalla ragione; quelli degli esseri senza ragione sono puramente corporei; quelli degli esseri inanimati sono passivi e consistono solo nella crescita e nel decadimento. Partendo da un principio e arrivando a un’estremità, la passione e la sensazione sono simili il prodotto delle energie. Negli esseri animati, ci sono altre due energie che accompagnano le passioni e le sensazioni: l’arguzia, la gioia e il dolore. Senza questi, l’essere animato e, soprattutto, l’essere ragionevole, non sentirebbe nulla; possono quindi essere considerati come modalità degli affetti in esseri ragionevoli, o addirittura in tutti gli esseri viventi. Sono attività manifestate dalle sensazioni, movimenti corporei prodotti dalle parti irrazionali dell’anima. La gioia e il dolore sono ugualmente malvagi; per la gioia – cioè, la sensazione accompagnata dal piacere attira dietro di sé grandi mali; il dolore, allo stesso modo, comporta pene e sofferenze, ancora più gravi. Sia la gioia che il dolore, quindi, sono malvagi.
Tazio.
La sensazione è la stessa cosa nell’anima e nel corpo, padre mio?
Trismegistos.
Che cosa intendi, figlio mio, per la sensazione dell’anima?
Tazio.
L’anima è veramente incorporea. Ma la sensazione è come un corpo, padre mio, perché esiste in un corpo.
Trismegistos.
Se lo mettiamo nel corpo, figlio mio, lo assimiliamo davvero o all’anima o alle energie che, sebbene nel corpo, sono incorporee. Ma la sensazione non è né un’energia né un’anima, né qualcosa di distinto dal corpo; non è quindi incorporeo. Se non è incorporeo, deve necessariamente essere corporeo, poiché non c’è nulla che non sia né corporeo né incorporeo.
PARTE III.
IL Signore, il Creatore di forme immortali, o Tazio, dopo aver compiuto la Sua opera, non fece altro, né ora fa nulla. Una volta consegnate a se stesse e unite le une alle altre, queste forme eterne si muovono senza bisogno di nulla; o se, davvero, sono necessarie l’una all’altra, non hanno almeno bisogno di alcun impulso estraneo, poiché sono immortali. Tale dovrebbe essere davvero la natura delle creazioni del Dio supremo. Ma il nostro creatore (immediato) ha un corpo; ci ha generati, e incessantemente partorisce, e produrrà corpi dissolubili e mortali, poiché non dovrebbe imitare il suo Creatore e, inoltre, non può. Per il primo ha evoluto le sue creazioni dalla sua stessa essenza, primordiale e incorporea; la seconda ci ha formati di ciò che è corporeo e generato.
Infatti come potrebbe essere sostenuta la combinazione che compone i nostri corpi, se non fosse continuamente alimentata e sostenuta da elementi della stessa natura? La terra, l’acqua, il fuoco e l’aria scorrono dentro di noi e rinnovano il nostro rivestimento. Siamo così deboli che non riusciamo nemmeno a sopportare un solo giorno di movimento. Sai bene, figlio mio, che senza il riposo notturno i nostri corpi non resisterebbero alla fatica del giorno. Per questo il nostro buon creatore, nella sua provvidenza universale, ha assicurato la vita continua delle sue creature ideando il sonno, ristoratore del movimento, e assegnando al riposo un tempo uguale o anche più lungo (che al lavoro). Medita, figlio mio, su questa virtù del sonno, opposta a quella dell’anima, e non meno energica. Perché se la funzione dell’anima è il movimento, i corpi non possono vivere senza dormire, che scioglie e scioglie il giogo dell’organismo, e con la sua azione riparatrice gli dispensa la materia di cui ha bisogno, dando acqua al sangue, terra alle ossa, aria ai nervi e ai vasi, fuoco agli occhi. E da qui il grande piacere che il corpo trova nel sonno.
[NOTA. – Il passaggio di apertura di questo discorso frammentario non porterà il lettore in errore se tiene presente il carattere panteistico di tutto l’insegnamento ermetico. L’afflusso della sostanza divina nell’universo è perpetuo, ma i canali o le forme attraverso cui scorre sono immutabili, immutabili e autosufficienti. Il metodo della natura è determinato dall’inizio ed è incapace di variazione o di intermittenza. Ma la discesa dell’anima nella generazione è un processo continuo e non cesserà fino alla fine del periodo creativo o “Giorno della Manifestazione”. Non c’è mai stata alcuna sospensione delle energie divine dall’inizio della loro operazione primordiale. Il deflusso dell’Essere nell’esistenza è senza fine, altrimenti la generazione naturale cesserebbe e l’evoluzione verrebbe arrestata. Il creatore secondario menzionato in questo frammento è il Demiourgos, il creatore dell’universo materiale. – AK]
PART IV.
Il grande potere divino è stabilito, o figlio mio, in mezzo all’universo, osservando tutto ciò che viene fatto dagli uomini sulla terra. Nell’ordine divino tutto è governato dalla provvidenziale Necessità; tra gli uomini la stessa funzione appartiene alla giustizia. Il primo di questi governi include le cose celesti, poiché gli Dei non vogliono, né possono, trasgredire; non essendo soggetti all’errore, che è la fonte del peccato, sono senza peccato. Il secondo, la giustizia, ha il compito di correggere, sulla terra, il male che accade tra gli uomini. La razza umana, essendo mortale e formata da materia corruttibile, è soggetta a decadere quando la vista delle cose divine non la sostiene (in virtù). Qui la giustizia esercita la sua azione. Per mezzo delle energie che trae dalla Natura, l’uomo è soggetto al Destino; dagli errori della sua vita, alla giustizia.
PART VI.
O MIO figlio, la materia diventa; un tempo lo era, poiché la materia è il veicolo del divenire. [34] Il divenire è il modo di agire di Dio non creato e predittore. Dotata del germe del divenire, la materia nasce perché la forza creatrice la modella secondo le forme ideali. La materia non ancora generata, non aveva forma; diventa quando viene messo in funzione.
Note [ ]
[34] Il Dr. Menard osserva che in greco, la stessa parola significa p. 134 nascere e diventare. L’idea qui è che il materiale del mondo è nella sua essenza eterna, ma che prima della creazione o “divenire”, è in una condizione passiva e immobile. Così “era” prima di essere “messo in funzione”; ora “diventa”, cioè è mobile e progressivo. La creazione è quindi il periodo di attività di Dio, che, secondo il pensiero ermetico, ha due modalità: attività, o esistenza, Dio evoluto (Deus explicitus); e Passività dell’Essere – Dio coinvolto (Deus implicitus). Entrambe le modalità sono perfette e complete, così come lo stato di veglia e sonno dell’uomo. Fichte, il filosofo tedesco, distingue l’Essere (Seyn) come Uno, che conosciamo solo attraverso l’esistenza (Daseyn) come Molteplice. Questa visione è completamente ermetica. Le “forme ideali, ”Menzionate nel frammento sopra, sono le idee archetipiche o formative dei neoplatonici; i concetti eterni e soggettivi delle cose che sussistono nella Mente Divina prima della “creazione” o del “divenire”. – AK
PARTE VII.
Parlare del Reale con certezza, O Tazio, è una cosa impossibile per l’uomo, egli stesso una creatura imperfetta, composta di parti imperfette e costituita da un insieme di particelle estranee; tuttavia, per quanto mi è possibile e lecito, affermo che la Realtà è solo negli esseri eterni, le cui forme sono anch’esse reali. Il fuoco non è che fuoco e non più; la terra non è altro che la terra; l’aria è solo aria. Metti i nostri corpi sono composti di tutto questo; abbiamo in noi fuoco, terra, acqua e aria, che tuttavia non sono né fuoco, né terra, né acqua, né aria, né nulla di veramente. Se, quindi, sin dall’inizio la Realtà è estranea alla nostra costituzione, come potremmo vedere la Realtà, o parlarne, o anche capirla, se non per Volontà di Dio? Le cose mondane, o Tazio, non sono allora esse stesse reali, ma i simulacri della Realtà, e non tutti sono nemmeno tali; alcuni non sono che illusione ed errore, o Tazio, apparenze fantastiche, semplici fantasmi. Quando una tale apparenza riceve un influsso dall’alto, allora, in effetti, diventa una similitudine del Reale, ma senza questa influenza superiore rimane un’illusione. Allo stesso modo un ritratto è un’immagine dipinta di un corpo, ma non il corpo che rappresenta. Sembra avere gli occhi, ma non vede niente; orecchie, ma non sente nulla; e così via per il resto. È un’immagine che inganna la vista; sembra una realtà, ed è solo un’ombra. Quelli che non vedono il Falso vedono il Vero; se, quindi, comprendiamo e vediamo tutto com’è veramente, vediamo il Reale; ma se vediamo ciò che non è, non possiamo né capire né sapere nulla del Reale.
Tazio.
Esiste, allora, mio padre, un Reale anche sulla terra?
Trismegistos.
La realtà non è sulla terra, figlio mio, e non può esserci su di essa, ma può essere compresa da pochi uomini ai quali Dio concede la visione divina. Niente sulla terra è reale, ci sono solo apparenze e opinioni sulla terra; eppure tutto è reale per intelligenza e ragione. Pertanto, pensare e dire la verità questo può davvero essere chiamato reale.
Tazio.
Che dici? È giusto pensare e dire ciò che è veramente, eppure niente è vero sulla terra?
Trismegistos.
Questo è certamente vero, che non sappiamo nulla della Verità. Come dovrebbe essere altrimenti, figlio mio? La verità è la virtù suprema, il Bene sovrano che non è oscurato dalla materia, né circoscritto dal corpo; il nudo Buono, evidente, inalterabile, augusto, immutabile. Ora, le cose che sono quaggiù che vedi, figlio mio, sono incompatibili con il Bene; sono deperibili, mutevoli, vari, passando di forma in forma. Ciò che non è nemmeno identico a se stesso, come può essere reale? Tutto ciò che si trasforma è illusorio, non solo in se stesso, ma per le apparenze che ci presenta una dopo l’altra.
Tazio.
Nemmeno l’uomo è reale, padre mio?
Trismegistos.
Non è reale, figlio mio, come uomo. Il reale consiste unicamente in se stesso e rimane ciò che è. L’uomo è composto da molteplici elementi e non continua ad essere identico a se stesso. Finché abita in un corpo passa da un’epoca all’altra e da una forma all’altra. Spesso, dopo un breve intervallo di tempo, i genitori non sono più in grado di riconoscere i propri figli, né i figli i genitori. Ciò che cambia in modo tale da non essere più riconoscibile come se stesso, può essere una cosa reale, Tazio? Non dovremmo piuttosto pensare che questa successione di diverse apparenze sia un’illusione? Guarda solo l’eterno e il Bene come il Reale. L’uomo è transitorio, quindi non è reale; non è che l’apparenza, e l’apparenza è l’illusione suprema.
Tazio.
Allora i corpi celesti stessi non sono reali, padre mio, poiché anche loro variano.
Trismegistos.
Ciò che è soggetto alla nascita e al cambiamento non è reale, ma le opere del grande Padre possono ricevere da Lui una vera sostanza. Tuttavia, c’è in loro una certa falsità, visto che anche loro sono variabili, poiché nulla è reale se non ciò che è identico a se stesso.
Tazio.
Allora, che cosa possiamo chiamare veramente reale, mio padre? Trismegistos.
Il sole, l’unico di tutte le creature che non cambia e che rimane lo stesso. Per questo motivo a lui solo è affidata l’ordinanza dell’universo; è il capo e il creatore di ogni cosa; Lo venerano e mi prostro davanti alla sua verità e, dopo la prima Unità, riconosco in lui il creatore.
Tazio.
E qual è, allora, la Realtà primordiale, o padre mio?
Trismegistos.
Colui Che è Uno e solo, o Tazio. Colui che non è fatto di materia, né in alcun corpo, che non ha né colore né forma, che non cambia né si trasmuta, ma che è sempre.
Ciò che è illusione è deperibile, figlio mio. La provvidenza del Reale ha limitato e limiterà con la dissoluzione tutte le cose mondane, poiché la dissoluzione è la condizione di tutte le nascite; tutto ciò che viene prodotto si dissolve per essere nuovamente prodotto. È necessario che dalla dissoluzione venga all’esistenza la vita, e che la vita a sua volta decada, affinché la generazione delle creature non cessi mai. Ecco, dunque, in questa nascita perpetua, il Creatore prima di tutto! Le creature nate dalla dissoluzione non sono che ombre, diventano una volta questo, un’altra quello; poiché non possono essere la stessa cosa, e come è possibile che ciò che non è identico a se stesso sia una cosa reale? Tali devono quindi, figlio mio, essere chiamate apparenze, e l’uomo deve essere considerato un’apparenza dell’Umanità; come, inoltre, un bambino è un’apparenza dell’infanzia, un giovane adolescente, un adulto di virilità, un vecchio senile. Perché come si può dire che un uomo è un uomo, un bambino un bambino, un giovane un giovane, un adulto un uomo adulto, un vecchio un vecchio, dal momento che con incessanti trasformazioni ci ingannano entrambi su ciò che erano? e cosa sono diventati? Ecco, dunque, in tutte queste cose, figlio mio, solo le apparenze illusive di una Realtà superiore; e poiché, in effetti, è così, definisco l’Illusione come l’espressione del Reale. solo le apparenze illusorie di una Realtà superiore; e poiché, in effetti, è così, definisco l’Illusione come l’espressione del Reale. solo le apparenze illusorie di una Realtà superiore; e poiché, in effetti, è così, definisco l’Illusione come l’espressione del Reale.
PARTE VII
Comprendere Dio è difficile; parlare di Dio, impossibile. Perché il corporeo non può esprimere l’incorporeo; l’imperfetto non può comprendere il perfetto. Come associare l’eterno al transitorio? Il primo rimane per sempre, l’altro è fugace; il primo è il Reale, l’altro è un’ombra riflessa. Per quanto la debolezza differisca dalla forza, o la piccolezza dalla grandezza, tanto il mortale differisce dal divino. La distanza che li divide l’uno dall’altro oscura la visione del bello. I corpi sono visibili alla vista e ciò che l’occhio vede la lingua è in grado di esprimere. Ma ciò che non ha corpo, né apparenza, né forma, né materia, non può essere compreso dai sensi.
Capisco, o Tazio, capisco ciò che è impossibile definire: questo è Dio.
[I frammenti di cui sopra provengono dalle ” Ecloghe fisiche ” e ” Florilegium ” di Stobæus.]
FRAMMENTI degli SCRITTI DI
ERMETE ad AMMON.
PARTE I
QUELLO che governa l’universo è la Provvidenza; ciò che contiene l’universo e lo limita è la Necessità; Il destino spinge e avvolge tutte le cose con la forza coatta che le appartiene. È il destino che è la causa della nascita e della dissoluzione della vita. L’universo, quindi, riceve per primo la Provvidenza, la prima ordinata. La Provvidenza si estende fino ai cieli, attorno ai quali ruotano gli Dei, in moto perpetuo e instancabile. C’è il destino perché c’è la necessità. La Provvidenza prevede, il Destino determina, la posizione delle stelle. Questa è la legge universale.
PARTE II.
TUTTE le cose sono prodotte dalla Natura e dal Destino, né alcun luogo è privo di Provvidenza. La Provvidenza è il libero arbitrio del Dio Supremo; da cui due forze spontanee, Necessità e Destino. Il destino è soggetto alla Provvidenza e alla Necessità; e al destino sono soggette le stelle. Pertanto, nessun uomo può sfuggire al destino, né armarsi contro l’azione delle stelle. Perché sono gli strumenti del destino; con i loro mezzi la volontà del Destino si realizza in tutta la Natura e nell’esistenza umana. [35]
Note [ ]
[35] Raccomando i frammenti di cui sopra all’attenta considerazione degli ermetisti. Molte persone trovano difficile conciliare la fede nel “governo delle stelle” con la fede nel libero arbitrio. A prima vista appare ingiusto e arbitrario che certe linee di vita – anche quelle viziose – debbano essere indicate dai “governanti delle natività” come le uniche linee in cui il “nativo” prospererà; e si chiedono increduli se si possa razionalmente supporre che l ‘“accidente” del giorno e dell’ora della nascita, per Divina Provvidenza, sia autorizzato a dirigere e dominare l’intera carriera di un essere intelligente e responsabile. Ma questa obiezione è superficiale e il risultato di una conoscenza incompleta. Perché le difficoltà della scienza astrologica, se viste alla luce della predestinazione karmica o del destino, non solo scompaiono, ma lasciano il posto allo sviluppo di un più lucido e ammirevole sistema di causalità responsabile. C’è solo un’ipotesi in grado di risolvere l’enigma del Fato, e quell’ipotesi è una dottrina comune a tutte le più grandi scuole di pensiero – vedica, buddista, cabalistica, ermetica, platonica – l’ipotesi, cioè, di esistenze multiple, o la dottrina della metempsicosi. Il destino, secondo queste filosofie, non è arbitrario, ma acquisito. Ogni uomo fa il proprio destino; e niente è più vero del detto che “Il carattere è destino”. Perché quello che in una esistenza è Volontà, diventa nel prossimo Destino. Dalle mani degli uomini stessi, quindi, le loro linee natali sono espresse, sia piacevoli e virtuose, sia dolorose e p. 143 sentieri viziosi. Perché in qualunque modo un ego si comporta in un’esistenza, con quella condotta, con quell’ordine di pensiero e di abitudine costruisce per sé il proprio destino in un’esistenza futura. E l’ego è incatenato da queste influenze prenatali, e da esse irresistibilmente costretto a una nuova natività al momento della congiunzione di pianeti e segni che lo obbligano a determinati corsi, o lo inclinano fortemente ad esso. Quindi “Destino”, o Karma, è detto da Ermete per “determinare la posizione delle stelle”. E se la condotta così definita è malvagia, e la sentenza tale da favorire propensioni principalmente viziose, l’io afflitto, anche se sicuramente raccoglie i giusti effetti del proprio demerito, non è lasciato senza rimedio. L’ego può opporsi alla sua volontà al governo stellare e adottare eroicamente un corso opposto alla direzione delle influenze natali. In tal modo, infatti, l’ego può subire una maledizione per il periodo in cui quelle influenze hanno potere, perché, come ci dice Ermete, “Nessun uomo può sfuggire al destino, né preservarsi dall’azione delle stelle”; ma allo stesso tempo, la volontà così esercitata invertirà le affinità planetarie acquisite, e darà un nuovo “set” alla corrente della predestinazione karmica, in modo che i segni dominanti della prossima natività saranno favorevoli alla virtù e ad un più alto stato. Ma le “stelle” e le “influenze stellari” che sono quindi gli “strumenti del Destino” sono immediatamente microcosmiche, e solo mediatamente macrocosmiche. (Per la completa esposizione e interpretazione di questo importante argomento, si rimanda il lettore a “Astrology Theologized”, che ora sta per essere ripubblicato nella presente serie di Occult Reprints, di ROBT. H. FRYAR, Bath.) – AK
PARTE III.
L’anima è, quindi, un’essenza incorporea, e anche quando è in un corpo, non perde completamente il suo modo di essere. La sua essenza è quella del movimento perpetuo, il movimento spontaneo del pensiero; eppure non è mossa in nessun’altra cosa, né verso un’altra, né per qualsiasi altra cosa. Perché lei è una forza primordiale, e ciò che è primordiale non ha bisogno di ciò che è secondario. L’espressione “in qualunque cosa” è applicabile al luogo, al tempo, alla natura; “Verso qualunque cosa” è applicabile a un’armonia, a una forma, a una figura; “Per qualsiasi cosa” è applicabile al corpo, perché il tempo, il luogo, la natura e la forma sono legati al corpo. Tutti questi termini sono uniti da legami reciproci. Il corpo richiede un posto, perché non è possibile concepire un corpo se non anche un posto da esso occupato; un corpo cambia natura, tale cambiamento non è possibile se non nel tempo e per mezzo di movimenti in natura; né le parti componenti di un corpo possono essere unite se non per l’armonia della forma. Lo spazio esiste per la corporeità, ne contiene i mutamenti e soffre per non essere annichilito in questi mutamenti. Il corpo passa da una condizione all’altra, ma abbandonando la sua prima condizione cessa di non essere corpo, prende solo un’altra condizione. Era corpo, rimane corpo, solo il suo stato varia; pertanto, ciò che cambia nella corporeità è la qualità e il modo di essere. Luogo, tempo e movimento naturale, essi stessi privi di corpo, hanno ciascuno la loro proprietà speciale. La proprietà dello spazio è contenere; la proprietà del tempo è l’intervallo e il numero; la proprietà della natura è il movimento; la proprietà dell’armonia è l’affinità; la proprietà del corpo è il cambiamento;
PART IV.
L’anima è allora un’essenza incorporea; se avesse un corpo non potrebbe conservarsi, perché ogni corpo ha bisogno del respiro e della vita che consiste nell’ordine. Ovunque c’è nascita c’è flusso. Il “divenire” presuppone la grandezza, cioè l’aumento; l’aumento implica la diminuzione, che a sua volta provoca la distruzione. Ciò che riceve la forma della vita partecipa all’essere per mezzo dell’anima. Per produrre l’esistenza, è necessario esistere; l’esistenza che definisco essere un ragionevole divenire e partecipazione alla vita intelligente. La vita costituisce la creatura, l’intelligenza la rende ragionevole, il corpo la rende mortale. L’anima è quindi incorporea e possiede una forza immutabile. Può una creatura intelligente esistere senza un’essenza vivente? Può essere razionale se un’essenza intelligente non mantiene in lui la vita razionale? Se l’intelligenza non si manifesta in tutte le creature, è a causa della costituzione del corpo rispetto all’armonia. Se il calore domina nella sua costituzione, la creatura è volatile e ardente; se domina il freddo, è pesante e lento. La natura distribuisce gli elementi del corpo secondo una legge di armonia. Questa combinazione armonica ha tre forme: – il caldo, il freddo e il temperato. La congiunzione è stabilita in base all’influenza stellare. L’anima si appropria del corpo a lei destinato e lo fa vivere per opera della natura. La natura assimila l’armonia dei corpi alla disposizione degli astri, e la combinazione dei loro elementi all’armonia degli astri; in modo che ci possa essere simpatia reciproca. Lo scopo dell’armonia stellare è generare simpatie in accordo con il destino.
PARTE V.
L’ANIMA è quindi, o Ammon, un’essenza fine a se stessa, che riceve dall’inizio la vita preparata per lei, e che attrae a sé, come materiale, una certa ragione dotata di passione e desiderio. La passione è una questione; se entra in accordo con la parte intelligente dell’anima, diventa coraggio e non cede alla paura. Anche il desiderio è una questione; in associazione con la parte razionale dell’anima, diventa aspirazione e non cede alla voluttà. Perché la ragione illumina la cecità del desiderio. Quando le facoltà dell’anima sono così coordinate sotto la supremazia della ragione, producono giustizia. Il governo delle facoltà dell’anima appartiene al Principio Intellettuale che sussiste in se stesso nella sua ragione previdente, avendo per autorità la propria ragione. Governa tutto come un magistrato; la sua ragione previdente gli serve da consigliere. La ragione di questo Principio è la conoscenza delle ragioni che forniscono l’immagine della razionalità all’irrazionale; un’immagine relativamente oscura se paragonata alla ragione, ma razionale se paragonata all’irrazionale, come un’eco rispetto a una voce, o la luce della luna rispetto a quella del sole. La passione e il desiderio sono ordinati secondo una certa ragione; si attraggono a vicenda e stabiliscono tra loro una corrente di pensiero circolatorio. Ogni anima è immortale e sempre in movimento. Perché abbiamo visto che i movimenti procedono o dalle energie o dai corpi. Abbiamo anche visto che l’anima, essendo incorporea, non procede da alcuna materia, ma da un’essenza incorporea stessa. Tutto ciò che nasce è necessariamente prodotto da qualche altra cosa. Due movimenti accompagnano necessariamente tutto ciò la cui generazione comporta il decadimento; quella dell’anima che la muove e quella del corpo che la accresce, la diminuisce e la decompone, decomponendosi. È così che definisco il movimento dei corpi deperibili. Ma l’anima è perennemente in movimento, senza interruzione si muove e produce movimento. Così ogni anima è immortale e sempre in movimento, mossa dalla propria attività. Ci sono tre specie nelle anime: divina, umana e irrazionale. L’anima divina dimora in una forma divina, è in essa che ha la sua energia; in esso si muove e agisce. Quando quest’anima si separa dalle creature mortali, abbandona le sue parti irrazionali ed entra nella forma divina; e, poiché è sempre in movimento, è sostenuta dal movimento universale. L’anima umana ha anche qualcosa di divino, ma è legata a elementi irrazionali desiderio e passione; questi elementi sono immortali, perché sono energie; ma sono energie di corpi mortali, quindi vengono rimosse dalla parte divina dell’anima, che abita la forma divina. Quando questa parte divina entra in un corpo mortale e vi incontra questi elementi irrazionali, diventa, per mezzo della loro presenza, un’anima umana. L’anima degli animali è composta da passione e desiderio, quindi gli animali sono chiamati bruti, perché la loro anima è priva di ragione. La quarta specie nell’anima, quella posseduta da creature inanimate, è collocata al di fuori dei corpi attivati. Quest’anima si muove nella forma divina e la spinge passivamente. [36]
Note [ ]
[36] Il frammento di cui sopra mi sembra estremamente oscuro e insoddisfacente. Lo includo nella serie di scritti ermetici perché è citato come tale da Stobæus, ma certamente necessita di molte interpretazioni e spiegazioni, se è davvero genuino. – AK
PART VI.
L’ANIMA è, quindi, un’essenza eterna e intelligente; avendo per pensiero la propria ragione. Entra in associazione con il concetto di armonia. Separata dal corpo fisico, resiste in se stessa, è indipendente nel mondo Ideale. Controlla la sua ragione e conferisce all’entità che emerge nella vita un movimento analogo al suo pensiero, cioè l’essere; poiché la proprietà dell’anima è assimilare altre cose al proprio carattere. Esistono due tipi di movimento vitale: uno conforme all’essenza dell’anima, l’altro alla natura del corpo. Il primo è generale, il secondo particolare; il primo è indipendente, il secondo è soggetto a necessità. Perché tutto ciò che si muove è soggetto alla necessaria legge del motore. Ma il movimento motorio è unito per affinità al principio intelligente. È necessario che l’anima sia incorporea e che sia essenzialmente diversa dal corpo fisico, perché se avesse un corpo non avrebbe né ragione né pensiero. Tutti i corpi sono privi di intelligenza, ma nel ricevere lo spirito si animano e respirano. Il respiro appartiene al corpo, ma la ragione contempla la bellezza dell’essenziale. Lo spirito sensibile discerne le apparenze. Si distribuisce in sensazioni organiche; la percezione mentale ne fa parte, così come il senso acustico, olfattivo, gustativo e tattile. Questo spirito, attratto dal pensiero, discerne le sensazioni, altrimenti crea solo fantasmi, perché appartiene al corpo e riceve tutte le cose. La ragione dell’essenziale è il giudizio. Alla ragione appartiene la conoscenza delle cose nobili; ma allo spirito sensibile, l’opinione. Quest’ultimo riceve la sua energia dal mondo esterno;
[I frammenti precedenti provengono dalle “Ecloghe fisiche ” di Stobæus.]
VARI FRAMMENTI ERMETICI.
PARTE I
Ci sono, quindi, spirito essenziale, ragione, intelligenza, percezione. L’opinione e la sensazione tendono alla percezione, la ragione allo spirito essenziale; il pensiero avanza in modo indipendente. Il pensiero è associato alla percezione. Unite, tutte queste cose diventano un’unica forma, che è quella dell’anima. L’opinione e la sensazione tendono anche alla perfezione, ma non continuano nella stessa condizione, mostrano eccesso, fallimento o variazione. Separati dalla percezione, si deteriorano; avvicinandosi e seguendolo, partecipano alla ragione intellettuale attraverso le scienze. Abbiamo il potere di scelta; dipende da noi scegliere il meglio o il peggio secondo la nostra volontà. La scelta del male ci avvicina alla natura corporea e ci sottopone al destino. Lo spirito intellettuale che è in noi, essendo libero, anche la ragione intellettuale è libera, sempre identico a se stesso e indipendente dal destino. Pertanto, nel seguire questa ragione superiore e intelligente, ordinata dal Dio supremo, lo spirito è superiore all’ordine della Natura sulle creature; ma l’anima che si attacca a queste creature partecipa al loro destino, sebbene estranea alla loro natura. [37]
Note [ ]
[37] Nel frammento di cui sopra il potere della volontà umana è chiaramente affermato come l’unico strumento attraverso il quale il Destino può essere controllato. Con una continua e ardente ricerca verso ciò che è puramente spirituale e intelligente, l’anima si libera dal potere del Destino (Karma) e alla fine passa alla beatitudine. Trascende l’ordine naturale ed entra nel divino. Questa è Santità. Al contrario, attaccandosi alle cose sensibili e soffrendo per essere trascinata via dalla passione e dal desiderio di un’esistenza illusoria, viene catturata dalla ruota del Destino in continuo movimento e soggetta all’ordine della Natura, che è quello della Metamorfosi. Mentre il suo vero dovere e la sua felicità sono aspirare continuamente verso l’alto, rivolgendosi per mezzo della passione e del desiderio purificati verso l’Uno e lontano dal Molteplice. – AK
PARTE II.
ESISTE, quindi, uno stato dell’Essere superiore a tutti gli esseri e a tutto ciò che effettivamente è. L’essere è ciò per cui l’essenzialità universale è comune a tutte le entità intelligibili effettivamente esistenti. . . La natura è essenzialità sensibile, includendo in sé tutti gli oggetti sensibili. A metà strada sono gli dei intellettuali e sensibili. I concetti di intelligenza sono legati agli dei intellettuali, i concetti di opinione agli dei sensibili, che sono riflessi delle intelligenze; come, ad esempio, il sole è l’immagine del Dio creativo e celeste. Perché come Dio ha creato l’universo, così il sole crea animali, produce piante e governa cose fluide.
[Questi frammenti sono da Stobeo Egloghe ‘fisiche e morali.’]
PARTE III.
QUINDI la visione incorporea esce dal corpo per contemplare la bellezza, sollevandosi e adorando, non la forma, né il corpo, né l’apparenza, ma ciò che, dietro a tutto, è calmo, tranquillo, sostanziale, immutabile; ciò che è tutto, solo e uno, ciò che è di per sé e in sé, simile a se stesso e senza variazione.
PART IV.
SE intendi questo unico e solo Bene, non troverai nulla di impossibile, perché in esso è racchiusa tutta la virtù. Non pensare che questo Bene sia in nessuno, né che sia fuori da nessuno. È senza limiti, essendo il limite di tutti. Niente lo contiene, contiene tutto in sé. Per quale distinzione c’è tra il corporeo e l’incorporeo, il creato e l’increato? ciò che è soggetto a necessità e ciò che è gratuito; tra cose terrestri e cose celesti, cose corruttibili e cose eterne? Non è che questi sussistono liberamente e che sono soggetti alla schiavitù della necessità? Ciò che è in basso è imperfetto e deperibile.
PARTE V.
SOTTO la natura e il mondo ideale è posta la piramide. La sua pietra angolare, posta sulla sua sommità, è la Parola Creativa del Signore universale, che, dopo di Lui, è la prima Potenza, non creata, infinita, generata da Lui e antecedente a tutte le Sue creazioni. È il discendente del Figlio più perfetto, fecondo e vero. La natura di questa Parola intelligente è una natura generatrice e produttiva. Chiamalo come vuoi: generazione, o natura, o carattere. Ma pensa solo questo, che è perfetto nel Perfetto, ed è uscito dal Perfetto, che tutte le sue opere sono perfettamente buone e che è la fonte della creazione e della vita. Poiché tale è la sua natura, è ben chiamato.
Se non fosse stato per la provvidenza del Signore dell’universo, che mi ha fatto rivelare queste parole, non avresti un desiderio così grande di cercare cose del genere. Ora, quindi, ascolta la fine di questo discorso. Questo Spirito di cui ho parlato tante volte è necessario a tutti; poiché mantiene tutto, dà vita a tutti, nutre tutto. Egli fuoriesce dalla santa Sorgente, e senza interruzione viene in aiuto degli spiriti e di tutte le creature viventi.
[Quanto sopra è di Cyril.]
PART VI.
“COSÌ la Luce Ideale era prima della Luce Ideale, e la luminosa Intelligenza dell’Intelligenza era sempre, e la sua unità non era nient’altro che lo Spirito che avvolgeva l’universo. Da Cui non è né Dio, né Angeli, né altri elementi essenziali, poiché Egli è il Signore di tutte le cose, il potere e la luce; e tutto dipende da Lui ed è in Lui. La sua Parola perfetta, generativa e creativa, discendente nella Natura generativa e nella generazione dell’acqua, rese l’acqua feconda. “
Detto questo, si alzò e disse: – “Ti scongiuro, Cielo, santa opera del grande Dio; Ti scongiuro, Voce del Padre, pronunciata all’inizio quando il mondo universale fu incorniciato; Ti scongiuro per la Parola, unigenito Figlio del Padre che sostiene tutte le cose; sii favorevole, sii favorevole! “
[Il frammento di cui sopra è citato da Suida.]
PARTE VII.
SETTE Pianeti ruotano secondo le modalità dell’Olimpo, e da essi si misura l’Eternità: – La Luna che illumina la notte, il cupo Kronos, il gentile Sole, la Dea Paphian, protettrice del matrimonio, il valoroso Ares, il fecondo Hermes e Zeus il principio di nascita e la fonte della natura. Questi, allo stesso modo, hanno ricevuto in eredità la razza umana; e ci sono, dentro di noi, la Luna, Zeus, Ares, Afrodite, Kronos, Phoebus, Hermes. Inoltre, attingiamo dal fluido eterico le nostre lacrime, le nostre risate, la nostra ira, la nostra parola, la nostra generazione, il nostro sonno, il nostro desiderio. Le lacrime sono di Crono, generazione di Zeus, discorso di Hermes, valore di Ares, sonno di Artemide, desiderio di Citera (Afrodite), risata di Apollo, perché è lui che riversa gioia sul pensiero umano e sul mondo infinito.
[Questo frammento, citato da Stobæus, è in versi, e Heeren suppone che faccia parte di un inno orfico. È completamente ermetico e il suo riconoscimento dell’Uomo come epitome e riflesso dell’universo è del tutto in accordo anche con l’insegnamento cabalistico. – AK]
PARTE VIII.
HERMES afferma che coloro che conoscono Dio, sono preservati dagli assalti del maligno e non sono nemmeno soggetti al destino. La conoscenza di Dio è religione.
[Da Lattanzio: ” Istituzioni divine” .] La fine.
